Продолжение (Часть-2)
Продолжение(Часть -3, часть - 4)
Глава 5. Медитация Анджо даза хо
Пять принципов для медитации анджо даза хо
1. Сидеть, объединив сознание и тело.
2. Фокусироваться на звучании колокола.
3. Мысленно следовать убывающим волнам, чтобы достичь муга ичи-нен хо.
4. Когда волны станут бесконечно маленькими, продолжать слушать.
5. Дать возможность своему слушанию усилиться, чтобы ваша ки протянулась в бесконечное пространство.
Многие черты муга, такие, как правильная осанка, расслабленная концентрация в настоящем, отсутствие самосознания и наружное движение ки, также обнаруживаются и в медитации анджо даза хо.
Вы можете использовать ту же сейдза, «лотос» или сидячие позы для этого метода. Полезные качества муга также связаны с анджо даза хо.
Анджо означает «спокойное чувство». Даза касается удара колокольчика для медитации, когда вы сидите, а хо означает «метод» или «упражнение». Металлический, имеющий форму миски японский колокол, который используется здесь, называется рин . Удары о край колокола с помощью прилагаемой к нему деревянной колотушки создают сочный тон, похожий на гонг. Этот колокол, который иногда ассоциируется с буддистскими ритуалами, может сохранять длительный резонанс (в зависимости от его размера и количества использованного для его изготовления металла) и производить успокаивающий эффект.
Занятия в анджо даза хо
Вы начинаете анджо даза хо с того, что принимаете сидячую позу, в которой можете поддерживать правильную осанку, а также единство сознания и тела. Спокойно закройте глаза. Не закрывайте их сильно или резко, потому что это будет создавать тормозящее медитацию напряжение.
Ударьте по колоколу один раз и сфокусируйте свое внимание на созданном тоне (рисунок 10.). Повторю ещё раз – это «расслабленная концентрация». Попытка заблокировать другие звуки и мысли только отвлечёт вас от резонанса колокола, за которым вы мысленно следуете. Позвольте звуку колокола заполнить всё ваше сознание, чтобы стать «одной мыслью». Когда оно полностью насыщено этой одной мыслью, не пытаясь одновременно избавиться от других впечатлений, ваше «я» забывается. Достигается муга ичи-нен хо, и между вами и миром (в котором резонирует звук) нет никакого разделения.
Рисунок 10. Анджо даза хо использует сидячую позу. Глаза спокойно закрыты. Ударьте по колоколу и сфокусируйтесь на извлечённом звуке, чтобы он стал «одной мыслью»
Тем не менее, в отличие от пламени свечи, в муга ичи-нен хо звук колокола постепенно становится более слабым, как образ ки, уходящий от вас в оренай те. Если медитация на эхе ведёт к ичи-нен хо или «одной мысли», тогда, так как сознание следует за затухающим звуком, оно постепенно приходит к му-нен, «отсутствию мыслей». Если использовать популярную японскую аналогию, му-нен является ментальным состоянием, которое полностью неподвижно, как пруд без волн.
Если достигнута настоящая концентрация, волны вашего мозга будут постепенно затухать, так же, как и звуковые волны. Думайте об этом как о бесконечно затухающем резонансе. Даже когда вы уже больше не воспринимаете звук, мысленно продолжайте ощущать его. Секрет в том, чтобы «ничего не делать», и тогда состояние покоя не изменится.
На пути к бесконечности
Эти идеи универсальны, поэтому такой же подход для успокоения сознания может быть использован, если применять телесные движения или визуализированные образы. Например, движение кисточкой в японской каллиграфии может даже стать средством медитации.
Представьте, что вы держите кисточку над листком бумаги. Опустите локоть вниз и в расслабленном состоянии перемещайте кисточку слева направо по дуге примерно в 30 см. Когда вы это делаете, твёрдо сфокусируйте своё сознание на движении кончика кисточки. Далее постепенно уменьшайте величину дуги.
Ученики шодо (японской каллиграфии) замечают, что если они концентрируют сознание на кончике кисточки, мозговые волны становятся меньше. Вскоре движения уменьшаются до такой степени, что становятся незаметными снаружи.
Когда ученики овладевают каллиграфией, вышеописанная процедура может помочь им успокоить движение кисточки, даже если их проекция ки через кисть не достигла этого. Этот подход «бесконечной редукции» – больше, чем мощный метод успокоения кисти и сознания. Мы будем использовать относительную редукцию позже в этой книге, когда изучим упражнения йодо хо.
В шодо ученики могут использовать свои кисточки как объект мысленной концентрации, чтобы направить сознание к покою. Вы можете использовать бесконечно затухающий звук колокола для достижения идентичной цели. В действительности, независимо от того, используем ли мы затухающий звук, затухающее физическое движение или просто мысленное представление бесконечного уменьшения (затухания), можно достичь похожего состояния. Принцип бесконечной редукции (уменьшения), ведущей к состоянию ничегонеделания, является тем, что важен не предмет, который ведёт нас к нему. Этот предмет может быть убран, когда в нем больше не будет необходимости.
Как часть «ничегонеделания» продолжайте слушать даже тогда, когда вы слухом не воспринимаете звук колокола. Когда мы больше не слышим звук, что мы тогда слушаем? В известном смысле, мы слушаем Вселенную. В это время позвольте этому процессу расшириться, чтобы заполнить Вселенную, чтобы она стала «одной мыслью».
А что если мы теряем концентрацию в какой-то момент? Просто ударьте по колоколу и начните снова. (Новички могут решить эту проблему, используя большой высококачественный колокол, который дольше сохраняет звучание.) Во-вторых, сколько заниматься анджо даза хо, как и муга ичи-нен хо, зависит от вас. Многие люди начинают с 15 минут. Выполнение этих видов медитации до освоения других аспектов японской йоги идеально для успокоения сознания и гармонизации с природой. Плюс, так как эта медитация состоит из слушания того, что происходит в настоящий момент, она приводит сознание в настоящее, где находится тело, создавая их единство.
Концентрация без привязанности
Качества, которые развиваются для достижения муга ичи-нен, столь же значимы, сколь и состояние, которое культивируется. Хотя эти качества многолики, главное в них – способность концентрировать сознание, не «застревая» при этом в пространстве или во времени. Например, если мы сфокусируем ки на пламени или на слышимом резонансе, то не сможем достичь муга ичи-нен без знания того, как поступать с внешними стимулами и нашими мыслями, которые могут отвлекать нас от объекта концентрации. Если ваше сознание «застревает» на внешнем или внутреннем звуке (мысли) – оно больше не концентрируется на резонансе колокола. Если вы попробуете заблокировать эти шумы – ваше сознание будет всё-таки бороться с ними и вы создадите конфликтную ситуацию.
Однако предположим, что вы сидите и смотрите на оживлённую улицу. На другой её стороне что-то привлекло ваше внимание. Когда вы наблюдаете за предметом своего интереса, люди проходят через ваше поле зрения. Вы поворачиваете голову, чтобы проследить за каждым человеком, или просто не замечаете прохожих, продолжая фокусировать внимание на объекте своего наблюдения?
Звук колокола или пламя свечи – это то, что вы наблюдаете, тогда как внешние стимулы и внутренние мысли – только «прохожие». Замечайте все мысли и чувства, не комментируя их мысленно и не позволяя сознанию привязываться к ним. Просто молча «наблюдайте» звук колокола и «ничего не делайте».
Так же, как между прохожими есть свободное пространство обычно, такой же интервал – и между мыслями. Во время медитации посмотрите, можете ли вы воспринимать расстояние между мыслями. Что это, и принадлежит ли оно царству времени? Если нет, тогда оно не рождается и не умирает, находится за пределами всех условностей, которые являются перенесением из прошлого в настоящее.
Не делайте ничего, чтобы успокоить сознание, страхи или разрешить конфликты, – всё это будет означать, что вы что-то делаете , и приведет к ещё большей борьбе и будет препятствовать вашему видению настоящей природы мысли и внутреннего конфликта. Подлинное внимание немотивированно.
Это наблюдение или слушание не включает в себя усилие. Оно будет только отвлекать вас от того, что происходит в данный момент. Существует свободная концентрация. Мы все обращали внимание на то, что было нам по душе. В такой момент требовалось ли нам усилие для концентрации?
Концентрация без слов
Подобным же образом нет необходимости прикреплять имя или ярлык к каждой мысли или ощущению. Анджо даза хо требует расслабленной концентрации, которая улавливает сущность жизни за пределами слов. Хотя слова нужны для общения, они имеют пределы. Часто, когда мы даём имя чему-нибудь, мы перестаём полностью воспринимать его подлинное настоящее.
В определённом смысле мы, скорее, переводим реальность, чем видим её истинную сущность. Вот почему возникает несколько интерпретаций, когда несколько человек видят какое-то событие. Каждый переводит реальность, основываясь на своих представлениях, страхах и условностях, в противоположность фактам. Возможно ли тогда видеть существование таким, какое он есть, – видеть подлинную природу реальности до ее интерпретации.
Это вопрос огромной важности. Мы живём в эпоху голода и расового насилия. Это факты. Однако каждый человек, организация и нация «переводит» и интерпретирует эти факты на основании предшествующего опыта, привязанностей, страхов и желаний. Поэтому, хотя факт широко распространённого голода в некоторых районах является очевидным, каждая страна и ее представитель часто упускают возможность видеть простые факты этой проблемы. В результате неизбежен конфликт. Возможно, когда люди научатся видеть жизнь такой, как она есть, а не такой, как каждый её себе представляет – человечество достигнет согласия.
Во время медитации не делайте и не говорите ничего. В конечном счёте, даже объект концентрации должен исчезнуть, пока не останется только чистое внимание. Это есть Шин-до – «Путь единения сознания и тела». Но это также и фундамент всех искусств До.
Освобождение от прошлых влияний и выход за пределы времени
Мы склонны сильно привязываться к своему прошлому опыту, вот почему нам трудно позволить постепенно исчезнуть звуку колокола и ничего не делать.
Давайте исследуем это вместе с идеей использования следующих комментариев в качестве катализатора для наблюдения нашего сознания. В предыдущей главе мы рассмотрели, как сознание ищет безопасность как способ поддержания собственного имиджа. Мы создаём такую репрезентативность, чтобы справляться с тем фактом, что у нас нет твёрдого знания своего «я» и его взаимоотношений со Вселенной. Чтобы увековечить это искусственное «я», мы ищем иллюзорную безопасность во многих формах. Наша привязанность к удовольствию и боли всего лишь один пример.
В прошлом мы испытали что-то болезненное. Теперь мы иногда идём на всё, чтобы избежать любой будущей боли, и это вызвано страхом, происходящем из прошлого. Важно понять несколько моментов, касающихся боли.
Боль – это реакция. Но она не может полностью подчиняться нашему контролю и имеет информативную цель. Мы стремимся избегать боль из-за желания сохранить существующее положение вещей, даже когда понимаем, что она является автоматической реакцией, которую нельзя полностью избежать.
Боль и травма, очевидно, не одно и то же. Боль часто мимолетна, тогда как травма нередко постоянна. Что-то может быть болезненным, но не травмирующим и даже полезным для вас. С другой стороны, избегать травмы – это значит проявлять здравый смысл. Жить в страхе перед болью – это жить в мире прошлой боли.
Боль и страдание также не одно и то же. Мы не можем полностью избежать боли и не могли бы безопасно для себя функционировать в жизни без способности ощущать боль. Боль, как и удовольствие, является временной и неизбежной частью нашей жизни. Однако страдание не обязательно. Мы создаём его, держась за прошлые переживания, привязываясь к предшествующему опыту боли и живя в страхе перед ним. Этот отказ освободиться от прошлого создаёт привязанность, которая является источником страха и становится причиной страдания. Более того, она сама является формой страдания.
Страх – это то, что приходит из прошлого. Мы боимся различных вещей, корни которых в прошлых ассоциациях и переживаниях. Более того, даже когда мы боимся вероятности какого-либо события в будущем – используем предшествующий опыт, чтобы экстраполировать его на будущее. Страх приходит из прошлого, но действие существует в настоящем. Анджо даза хо также является настоящим, и любое эффективное действие должно также функционировать там.
Все слышали выражение «застыть от страха». Это относится и к сознанию, которое застыло в прошлом моменте. Когда оно присутствует в настоящем, оно просто действует. Так как настоящее находится за пределами времени, нет времени, чтобы бояться, есть время только для действия. Сознание воспринимает, тело действует – это координация сознания и тела.
Подобным образом наше стремление удержать удовольствие порождает страх и страдание. Желание сохранить удовольствие, воссоздать его или найти вырастает из прошлого. Мы испытываем в данный момент огромное удовольствие. Оно может быть эмоциональным наслаждением, сексуальным удовлетворением или проявляться ещё в какой-нибудь форме, однако мы редко целенаправленно планируем такие события. Удовольствие – это реакция, как и боль, которые мы не можем полностью контролировать.
Можем ли мы планировать получение удовольствия? Конечно, можно задумать весёлую прогулку, в процессе намеченного ужина или просмотра фильма почувствовать моменты удовольствия. Но гарантировано ли оно? Можем ли мы быть уверены, что вкусный ужин обязательно доставит нам удовольствие? Вероятно нет. Слишком много разных вариантов возможно в таких ситуациях.
Можем ли мы воспроизвести когда-то испытанное удовольствие? Мы, конечно, пытаемся это сделать, что означает стремление перенести прошлое в настоящее, тщетно пытаясь создать удовольствие в каком-то моменте будущего.
Даже когда нам удаётся воссоздать похожие события, удовольствие никогда не бывает таким же. Более того, измеряя удовольствие, которое мы испытываем, на фоне прошлого, мы разрушаем любую возможность глубоко пережить радость в настоящем. Некоторые люди говорят, что то или иное никогда не бывает таким приятным, каким они помнят его, что, несомненно, правда. Первоначальный опыт удовольствия не планировался, он произошёл спонтанно в определённый момент и был полностью пережит сознанием, которое его ни с чем не сравнивало. Когда в уравнение попадает сравнение, основанное на прошлом, утрачивается способность полностью переживать настоящий момент с максимальной интенсивностью сознания. Любое ощущение удовольствия притупляется.
Подобно всем ощущениям и реакциям, удовольствие не может быть сохранено. Оно приходит и уходит по своему собственному желанию. Тем не менее, мы стараемся задержать это ощущение, но это невозможно. И стремление сделать невозможное ведёт нас к страданию и страху. Мы снова и снова бьемся головой о стену в попытке сохранить то, что не может быть сохранено и страдаем от этого. Мы боимся, что не сумеем сохранить ощущение удовольствия, потому что приравниваем его к счастью. Является ли возникновение удовольствия счастьем? Является ли избежание боли счастьем?
Можно неоднократно получать удовольствие, постоянно используя наркотики, занимаясь сексом, принимая вкусную пищу и от других потенциально приятных занятий. Разумеется, никто не употреблял бы наркотики, если бы это не было приятно. Однако доза приёма имеет тенденцию возрастать, так как удовольствие от прежней дозы уже не будет казаться таким сильным. Являются ли люди, зависимые от наркотиков или чего-то ещё, счастливыми? Особенно когда они охвачены бесконечной и бесполезной попыткой найти, удержать и воспроизвести удовольствие. Мы, как члены общества, признаём тщетность и пустоту наркотической зависимости. Однако мы не признаём, что не являясь наркоманами, всё же имеем источник зависимости. Это зависимость – привязанность сознания к прошлому ощущению.
Я сделаю попытку определить, что такое счастье, но прошу вас подумать, равны ли удовольствие или отсутствие боли настоящему счастью. И если удовольствие и боль являются мгновенными реакциями, которые, в конечном счёте, находятся за пределами нашего контроля, тогда возможно ли открыть счастье, которое не является такой реакцией?
Реакция подразумевает причину и следствие, которые, в свою очередь, соотносятся со временем. Движение от причины к следствию – это движение из прошлого в будущее. Всё это фиксируется в искусственном, созданном сознанием, образе времени. Время, по крайней мере на некоторых уровнях, определённо придумано людьми. Жизнь – это не время. Мы перестаем пользоваться созданным нами самими инструментом, вместо того, чтобы использовать его по необходимости, принимая по ошибке этот искусственный инструмент за саму реальность. Реальность – это то, что есть прямо сейчас. То, что есть сейчас, находится вне времени.
Наши обусловленность, страхи и страдание коренятся в прошлом, во времени. В анджо даза хо ничегонеделание означает не переносить ничего из прошлого, чтобы достичь чистого, неизменённого восприятия момента вне времени. Это означает освободиться от всех прошлых психологических зависимостей и испытывать постоянное возрождение от момента к моменту.
Именно в отдельное мгновение сознание движется за пределами времени и возраста.
Мы часто жаждем вернуть молодость, даже когда понимаем, что множество ее аспектов были, мягко говоря, не очень приятными. Мы можем утверждать, что нам хотелось бы, чтобы наше тело было моложе и здоровее, но даже те, кто здоров и кому всего двадцать лет, часто мечтают о возврате в прошлое. Мы хотим вернуться в юность или на самом деле хотим вернуться в то время, когда всё было свежим и живым?
Когда сознание держится за каждую эмоцию и переживание, прошлое становится бременем, которое мы должны перенести в настоящее и будущее. Каждый раз мы хватаемся за отдельное страшное или болезненное событие, вместо того, чтобы полностью пережить их и освободиться от них. Мы создаем и поддерживаем то, что равносильно открытой ране. В конце концов, сознание накапливает так много «ран», что оно покрывается шрамами. И как настоящая ткань шрама относительно нечувствительна, наше сознание становится истощённым и притупленным ко всему, кроме самых сильных ощущений. Вот почему некоторые из нас со временем ищут всё более крайние и острые формы ощущения, стремясь хоть что-то почувствовать. Подобно другим формам зависимости, эта зависимость от ощущения будет всё больше и больше возрастать.
Например, когда мы были детьми даже простая прогулка в магазин могла принести радость и возбуждение, или необычный камень, найденный нами, часто воспринимается как чудо. Но, став взрослыми, чьё сознание накопило слишком много всего, мы недостаточно рады даже отпуску в джунглях Амазонки.
Из-за того, что в нашем сознании накоплено такое большое количество слоев прошлого, мы не можем чувствовать или воспринимать жизнь, не интерпретируя и не переводя её на язык прошлого. Старое сознание постепенно изнашивается и давит на нас своей зависимостью от прошлого опыта.
Наша тесная идентификация с хронологическим возрастом продолжает этот износ сознания. Возраст, с точки зрения количества лет, является таким же искусственным образованием, как и время. Иногда люди являются зрелыми и ответственными в 16 лет, тогда как некоторых 60-летних нельзя оставить наедине с острыми предметами. Вместо того чтобы видеть, кто мы на самом деле, или судить о способности человека и его зрелости по действиям, мы видим их и самих себя через пелену возраста. Мы видим идею или образ, но не подлинную реальность жизни.
Жизнь постоянна и текуча. Ее нельзя свести к часам на циферблате, месяцам на календаре или свечкам на именинном пироге. В некоторых культурах младенцы считаются годовалыми, когда рождаются. Поэтому сколько нам лет на самом деле? Очевидно, последовательное измерение возраста и времени имеет практическую функцию, но, забывая искусственную, нами же созданную природу всего этого, мы порождаем сознание, которое фокусируется, скорее, на образе, чем на факте, сознание находится в плену у времени. В анджо даза хо мы выходим за пределы времени.
Сознание в медитации не находится в силках скопления времени. Оно полностью воспринимает каждый момент, затем позволяет ему исчезнуть, для того чтобы мог родиться подлинно свежий и новый живой момент. Мы воспринимаем всё за пределами времени и возраста, когда слушаем без усилия или мотивации и смотрим без привязанности к тому, что видели раньше. Этот момент не может быть измерен, и он длится вечно, не старея. Этот момент есть сейчас.
Слушаем в этот момент
Так же, как муга ичи-нен хо содержит в себе зрительное ощущение, анджо даза хо использует слуховую способность. Слушание – очень важный аспект этого упражнения, но что подразумевается под правильным слушанием?
Иногда люди говорят, что определённый человек «слышит только то, что он хочет слышать». Большинство из нас имеют некоторое представление о том, что означает подобное выражение, но в какой степени эта фраза относится и к нам, а, возможно, и ко всем людям?
Давайте проверим ещё одну известную фразу: «Может быть, он слушает, но думает о своём». Когда мы слушаем, кто из нас не думает о своём? И если это так, воспринимаем ли мы то, что нам действительно говорят, или мы слышим только наши собственные мысли о сообщенном? Наши мысли происходят из прошлого опыта и приносят с ним наши желания, предрассудки и зависимость. Когда мы слушаем через пелену привязанностей и личных наклонностей, адекватно ли мы воспринимаем, о чём нам в данный момент говорят? Если мы слушаем самих себя, используя прошлый «эмоциональный багаж», то часто ощущаем себя в заколдованном кругу, неспособными трансформироваться.
Беседуя с другими, мы обычно общаемся с нашим представлением о них в той же степени, в какой говорим с реальным человеком или слушаем. Например, в прошлом мы испытывали определенные переживания, связанные с отношениями с другом, и мы сформировали представление об этом человеке, основываясь на предыдущих опытах. Оно может быть точным или не точным, но состоит из статичных прошлых представлений о друге, который является живым, меняющимся существом. Поэтому мы говорим с человеком, который действительно сейчас перед нами, или реагируем на наше впечатление об этом человеке? А если наш знакомый также воспринимает только мысленную картинку о нас, основанную на своём предыдущем опыте общения с нами, а также на своих собственных желаниях и страхах? Вместо общения двух людей мы имеем искусственные образы из прошлого, отталкивающиеся друг от друга. Может быть, именно поэтому так много людей чувствуют, что подлинное общение происходит с трудом.
Мы можем сказать, что любим нашу супругу, наших родителей или даже весь мир. Но это признание в любви подразумевает отношение. Возможны ли какие-нибудь настоящие отношения, если наша связь с миром или другим человеком базируется в той же степени на бывших впечатлениях, образах и созданных нами самими представлениях, как и на настоящих фактах или реальности? Могут ли мысленные образы, которые базируются на прошлых воспоминаниях и не имеют подлинной настоящей реальности, давать опыт любви? Образ или воспоминание никогда не является столь же реальным, сколь мир, который мы в настоящий момент видим и слышим.
Муга ичи-нен хо и анджо даза хо вызывают акт непосредственного наблюдения и внимания. Это состояние, которое может быть поддержано во всех взаимоотношениях, как личных, так и лишённых личностного начала.
Занятия упражнениями по японской йоге
Не нужно специфического искусства для открытия духа Пути. Путь Вселенной может быть обнаружен в каждой стороне существования – от самой обычной до самой экстраординарной. Шин-до является идеальным для создания среды, которая стимулирует исследование реального характера Вселенной, своего «я» и Пути. Чтобы помочь актуализировать такую среду, вы можете попробовать анджо даза хо или муга ичи-нен хо, прежде чем перейдёте к более физическим аспектам изучения. И во время практики обратите внимание, забывается или нет относительное личное «я», а также, проникают ли настоящий момент и среда в ваше осознание.
Ошибки в гармонии сознания и тела можно обнаружить посредством «языка тела». Если ваша психофизическая поза несбалансированна, упражнениям также будет не хватать равновесия. Что говорит о вас ваша поза? Это не означает, что вы должны обладать самосознанием, когда тренируете сознание и тело, осознание и самосознание – не одно и то же.
Наслаждайтесь своей практикой, но не покидайте медитативное состояние, когда ваше занятие закончится. Привнесите его в обычную жизнь и используйте для собственного блага и блага других.
Глава 6. Психофизические упражнения Йодо хо
Пять принципов для йодо хо
1. Расслабьте плечи.
2. Не позволяйте ни одной части тела, особенно анусу, быть вялой.
3. Концентрируйте ки в естественном центре в нижней части живота.
4. Найдите и поддерживайте наиболее удобный ритм.
5. Думайте, что движение вашей хары становится бесконечно малым.
Хотя тренировка сознания очень важна, сильный ум в слабом, больном или нескоординированном теле не может легко выразить себя. Поэтому Накамура преподавал своим ученикам йодо хо .
Йодо хо – уникальная серия упражнений, которые можно практиковать, когда стоишь, сидишь на корточках, сидишь или лежишь, и она функционирует и как медитация, и как оздоровительная система. Йо означает «развивать, культивировать», тогда как до , в этом случае, указывает на движение. Хо , как вы помните из предыдущих глав, – просто «метод» или «упражнение». Этот термин был придуман, чтобы описать форму движения, которая помогает развивать сознание и тело.
Это ритмичное движение должно соотноситься с сознанием, что не так странно, как может показаться. Во всём мире дети (а иногда взрослые) раскачиваются ритмично назад и вперёд, когда сильно напуганы или пострадали от психологической травмы. Подобное действие является автоматической, спонтанной реакцией, призванной успокоить и стабилизировать нервную систему. По-видимому, это врождённый рефлекс у людей. Мне кажется, что истоки йодо хо лежат в данном врожденном явлении.
Накамура учил, что преимущества йодо хо включают следующие моменты:
– Регулирование внутренних органов.
– Улучшение пищеварения.
– Улучшение кровообращения.
– Сбалансированное распределение ки между всеми частями тела.
– Выравнивание позвоночника и улучшение осанки.
– Мягкое упражнение для малоактивных или ослабленных людей.
– Успокаивающее влияние на нервную систему.
– Средство открыть природу стабильности и духовной силы.
Йодо хо можно заниматься в четырёх позициях. Вы можете выбрать позу, наиболее удобную для вас при данных обстоятельствах, или ту, которая окажет вам помощь в развитии отдельной части вашего тела, вы сможете практиковать все четыре позы как интегрированную серию последовательных, взаимосвязанных движений.
Например, если вы вне дома, поза лёжа, вероятно, будет не самая подходящая, но поза стоя будет работать хорошо. Если вы заинтересованы в выравнивании позвоночника, наклонная позиция предлагает вам больше, чем положения стоя. Если вы больше озабочены успокоением нервной системы, тогда йодо хо сидя будет менее утомительной для вас.
Татте суру йодо хо
Татте суру йодо хо – это йодо хо в позе стоя (рисунок 11). Переплетите пальцы как в анджо даза хо, и положите их на хару, чтобы края мизинцев касались нижней части живота на расстоянии, примерно равном ширине четырёх пальцев от пупка. Стопы находятся на ширине плеч, пальцы слегка разведены в стороны.
Рисунок 11. Татте суру йодо хо. В положении стоя поднимите пятки и позвольте коленям слегка согнуться. Начинайте и поддерживайте ритмичное движение тела вверх-вниз
Поднимите пятки и слегка согните колени. Затем начинайте ритмичное движение тела вверх-вниз, так чтобы пятки ударялись о землю. Удар не должен быть слишком тяжёлым, но достаточным для того, чтобы посылать лёгкую вибрацию через тело. Резкий удар только создаст конфликт между нами и природой и вызовет движение, которое слишком напряжённое и форсированное или слишком вялое и несобранное. Оба варианта не эффективны с точки зрения координации сознания и тела.
Фокусируйте внимание на движении своей хары: всё действие в йодо хо рождается в данной точке. Это также приведёт ваше сознание в настоящий момент.
Найдите удобный ритм и продолжайте, сколько сможете. Не напрягайтесь. Эта форма йодо хо делает гибкими и укрепляет пальцы ног, стопы, лодыжки и икры. Ваши икры особенно быстро почувствуют эффект упражнения. Чтобы сохранить ноги и икры более расслабленными, позвольте коленям слегка согнуться, когда вы двигаетесь. Если ваши икроножные мышцы начинают слишком быстро уставать, попробуйте на некоторое время согнуть колени немного сильнее. То есть варьируйте степень сгибания коленей, чтобы менять напряжение в икрах.
Спустя какое-то время приходит усталость. В этот момент начинайте постепенно уменьшать амплитуду движений вашей хары, следуя за постепенно затухающим движением.
Шаганде суру йодо хо
Шаганде суру йодо хо – поза на корточках для выполнения йодо хо. Она освобождает и укрепляет колени и бёдра, снимает напряжение в пояснице. Благодаря этому упражнению мы можем открыть повышенное ощущение равновесия.
Правильная осанка здесь очень нужна для равновесия. Держите верхнюю половину тела перпендикулярно земле, ваши бёдра примерно параллельны полу и пятки оторваны от пола. Немного разведите колени в стороны и положите соединенные пальцы в ту же позицию, что и при татте суру йодо хо.
Некоторые европейцы считают эту позицию трудной. Если ваши колени находятся слишком высоко, вы придёте к тому, что кисти окажутся над пупком, что сфокусирует подсознание на слишком высокой точке тела. В этом случае просто положите разъединённые кисти или предплечья легко на колени.
Теперь начинайте небольшое мягкое движение вверх-вниз, берущее начало в вашей харе, как на рисунке 12. Поддерживайте это ровное ритмичное движение, пока будете испытывать комфорт. Затем начинайте постепенно уменьшать амплитуду движений вашей хары.
Рисунок 12. Шаганде суру йодо хо
Если у вас проблемы с равновесием, убедитесь, что вы опустили плечи, думая о том, чтобы опустить вес верхней части тела в свою хару. Вы можете также попытаться сфокусировать сознание на точке, находящейся на расстоянии ширины четырёх пальцев ниже пупка. Чем ниже центр тяжести, тем более устойчив объект. Положение позвоночника также связано с равновесием. Если он слишком прямой – вы упадёте назад, слишком округлый – будете качаться. При необходимости обопритесь рукой о стену, чтобы стабилизировать себя.
Суватте суру йодо хо
Суватте суру йодо хо – сидячая форма йодо хо. Она идеальна для медитации, расслабляет и укрепляет нижнюю часть живота, талию и поясницу. Также массирует внутренние органы и улучшает кровообращение в них.
Как и в анджо даза хо и муга ичи-нен хо, вы можете либо сидеть в сейдза, полном лотосе, полулотосе или скрестив ноги, либо использовать жесткий стул.
Сядьте свободно, положите кисти на область хары, как и в двух предыдущих позициях. Взгляните на эту позу на рисунке 13. Сфокусируйте внимание на вашей харе и начинайте двигать её небольшим, круговым движением по часовой стрелке. Держите лоб и низ живота на одной линии и двигайте остальное тело в союзе с харой.
Рисунок 13. Суватте суру йодо хо
Когда захотите остановиться, не делайте это очень резко, постепенно входите в затухающую спираль. Даже когда колебание тела не видно, вы должны иметь ощущение движения, бесконечно продолжающегося внутри.
Убедитесь, что возвращаетесь в первоначальное, ровное положение. Вы не должны сидеть ни с круглой спиной, ни с наружным прогибом в пояснице.
Гиога шите суру йодо хо
Гиога шите суру йодо хо – это поза лёжа. Она тренирует всё тело, от плеч до стоп, увеличивает гибкость спины, выравнивает позвоночник и укрепляет мышцы спины.
Стопы на ширине плеч. Положите кисти под голову. Эти две точки предназначены для того, чтобы стабилизировать верхнюю и нижнюю части тела. Не двигайте головой и плечами, а также стопами во время упражнения.
Рисунок 14. Гиога шите суру йодо хо
Поднимите немного бёдра, так чтобы они могли легко и плавно двигаться в стороны по полу. Перемещайте свою хару из стороны в сторону, параллельно полу. Делайте амплитуду движения максимальной, но при этом удобной для вас. Оно напоминает колебательное движение плывущей рыбы. Как и раньше, продолжайте, пока не устанете, потом начинайте постепенно уменьшать движение, которое будет становиться бесконечно минимальным. Если вы будете слишком высоко поднимать бёдра в данном упражнении, это вызовет чрезмерное напряжение. С другой стороны, вы не должны ощущать сильное трение ягодиц о пол. Экспериментируйте, чтобы подобрать подходящее положение. Ваше сознание сосредоточено на харе, как и раньше, но в этом случае высшая точка концентрации находится не на передней поверхности нижней части живота, а, скорее, в направлении позвоночника (из-за гравитации). Установите ваше внимание в этой точке, удерживая его в настоящем моменте.
Важные точки
Перечисленные в начале этой главы пять точек являются важными для выполнения йодо хо. Без них мы просто будем качаться и ёрзать. С ними практически любая форма естественного и ритмичного движения может стать йодо хо.
Когда вы практикуете любую версию йодо хо, плечи должны быть расслаблены. Это позволяет вашему весу опускаться в вашу хару, создавая исключительное равновесие. Попробуйте раскачивать руки вперёд и назад и затем дать возможность этому движению постепенно затухать, пока они не остановятся. Не останавливайте руки, но полностью расслабьтесь, чтобы амплитуда движения уменьшалась сама по себе. Это отличный способ снять напряжение в руках и плечах, и его можно выполнять перед йодо хо или любым другим движением.
При опускании и расслаблении плеч, они не должны быть вялыми. Стойте, сидите на корточках, сидите или лежите с ощущением лёгкости. Когда стоите, не опирайтесь на полную стопу или на пятки. Удерживая вес на подушечках стоп, легко опустите пятки на землю.
В сейдза мягко положите ягодицы на пятки. Избегайте тяжело плюхаться на стопы, потому что это приведёт к негативной, нефункциональной форме релаксации.
Сидите на корточках с ощущением лёгкости. Ваше тело не должно вяло наклоняться к земле, а поясница – проваливаться. Всегда стремитесь к ощущению парения между небом и землёй: не наклоняйтесь к земле и не вытягивайтесь напряжённо к небу. Просто парите.
В позе лёжа не шлёпайтесь на землю, как будто ваше тело безжизненно. Ложитесь мягко, представьте: вы – стакан, наполненный водой, который ставят на стол. Чтобы сохранить своё тело, наполненным ки, опускайте его на пол легко.
Все эти идеи относятся к позиции, которая балансирует между напряжением и бессилием. И все относятся к позе кумбхака, поэтому вам, возможно, придётся перечитать главу 3.
Хара и ритм
Если ваше внимание сконцентрировано на точке ниже пупка, это естественное место начала движения. Так как область хары окружена некоторыми из самых больших мышц нашего тела и является его средней точкой, она очень важна для координации верхней и нижней частей тела. Она также имеет отношение к развитию координации сознания и тела. Однако вредно создавать «суженное поле зрения», это стремление может привести к клаустрофобии. Что бы мы ни практиковали, оно должно быть универсально применимо в жизни. Если сознание концентрируется исключительно на одной вещи, оно не может эффективно сосредоточиться на чем-то другом. Однако, если сознание раздроблено, никакая реальная концентрация невозможна.
Наш естественный центр в нижней харе неотделим от всего остального, так же, как и мы. Представьте себе дырку в бублике. Можем ли мы отделить её от самого бублика? Нет дырки – нет и бублика. Нет бублика – нет и дырки.
Короче говоря, когда ум фокусируется в этом центре в нижней части живота, он также воспринимает и осознает все, что вокруг этой точки, создавая единство. Когда достигается это состояние, просто держите сознание сконцентрированным на том, что происходит сейчас, что является ритмичным движением вашей хары. Это расслабленная концентрация.
Какой самый удобный ритм? Мы должны найти его, так как йодо хо включает не только ритмичное, но и расслабленное движение. То, что удобно, зависит от человека и от момента. (Иногда может быть приятнее двигаться быстрее. В другой раз ментальное и физическое состояние требует более медленный ритм.)
Принимая это во внимание, мы должны позволить сознанию погрузиться в данный момент, непрерывно открывая самый удобный ритм. Постоянное открытие вечно меняющегося момента является концентрацией.
Самый удобный ритм не может быть задан, но его можно найти. Когда он найден, его нужно поддерживать. Неровный ритм не является таким же расслабляющим, как мягкий плавный. Мы нарушаем ритм, когда наше внимание нарушается или напрягается тело – когда останавливается ки. Ки будет останавливаться, если сознание застрянет на каком-нибудь действии, желании или страхе.
Наша Вселенная живая. Будучи таковой, она наполнена непрерывным изменением и постоянным движением ки. Я всегда замечал, что только неживые предметы не могут двигаться, а так как ки означает живую энергию, она должна постоянно двигаться. Но на самом деле мёртвое тело разрушается и продолжает менять форму. Нет ничего статичного. Привязываться к мыслям, чувствам, людям, прошлому – к чему бы то ни было – означает бороться с естественным ритмичным движением ки во Вселенной.
Следовательно, два момента являются важными: открытие наиболее естественного ритма и способность замечать сбои в этом ритме, что, по существу, равносильно сбоям в координации сознания-тела и в движении ки.
Предложения по практике йодо хо
Все эти упражнения мягкие, что делает их идеальными для людей со слабым здоровьем. Кроме того, большинство из нас хочет укрепить свое тело и улучшить здоровье. Чтобы добиться этого, постепенно увеличивайте количество времени, которое вы тратите на каждое упражнение. Хотя стоячая форма йодо хо достаточно лёгкая, практически каждый сразу же её выполнит, но даже здоровые люди могут почувствовать усталость в икрах всего через 5 минут непрерывного движения. Следовательно, йодо хо достаточно мягкая система для пожилых людей, и её нетрудно начинать, однако достаточно мощная для того, чтобы дать реальную нагрузку на мышцы здоровых людей. Для развития различных частей тела, на которые воздействует каждая поза йодо хо, не вкладывайте слишком большое усилие в движения и не делайте их неестественно быстро, просто увеличивайте количество времени, затраченное на каждое из них. Постепенно, без усилия, увеличивайте время каждого занятия. Наше тело, особенно ноги, можно легко и безопасно развивать таким способом.
Мы, как правило, используем ноги больше, чем другие части тела. Даже когда сидим на стуле и читаем книгу, вес тела всё же приходится на ноги. Возможно, только в положении лежа на спине ноги полностью освобождаются от напряжения. Когда животные и люди старятся или заболевают, у них в первую очередь страдают ноги. Вы чувствуете, что действительно больны, когда не можете стоять или ходить, так как ноги являются опорой всего тела. Чем старше мы становимся, тем большее значение имеет равновесие – это телесное основание.
Если мы будем придерживаться последовательности вышеописанных движений, то сначала будем тренировать стопы, лодыжки и икры, затем колени и бёдра, потом талию, низ живота и поясницу, и, наконец, верхнюю часть спины и остальное тело.
Как нужно приводить тело в расслабленное состояние в заключение каждой позы? Мы уже заметили, что ритмичное движение расслабляет, поэтому избегайте внезапной остановки. Вместо этого (хотя сознание продолжает следовать движению вашей хары) постепенно делайте движение меньше, меньше, меньше… Неважно, насколько слабым оно будет, что-то останется всегда, процесс уменьшения бесконечен. Ощущение покоя также может сохраняться бесконечно.
Например, для прохождения 15 м нужно меньше времени, чем для 30 м. А для 7, 5 м его потребуется ещё меньше. Таким образом, когда движение хары уменьшается, оно также становится быстрее, пока это движение не станет таким быстрым, что его нельзя будет видеть или чувствовать. Всё, что по-настоящему неподвижно, – по-настоящему быстро.
Древние азиатские тексты по медитации упоминали о состоянии «неподвижности в движении, движения в неподвижности». Когда мы сохраняем сознание спокойным в естественном центре в нижней части живота во время йодо хо, то демонстрируем «неподвижность в движении». Затем, когда начинаем уменьшать это движение до бесконечно малой точки – достигаем «движения в неподвижности». Иными словами, когда мы не можем больше видеть уменьшающееся движение тела, мы должны не делать ничего и позволить этому процессу бесконечного уменьшения продолжать вибрировать внутри нас. Это физический эквивалент следования бесконечно затухающим звуковым волнам в анджо даза хо. Оба упражнения ведут к состоянию покоя посредством разных применений одного и того же принципа. Несмотря на тот факт, что некоторые люди, занимающиеся Шин-до, внезапно прерывают занятия йодо хо и сразу же переходят к чему-то другому после остановки физического движения, данный вид практики равносилен только одной половине всего уравнения. Смысл в том, чтобы позволить движению ки продолжать оставаться бесконечно слабым, хотя все внешнее действие прекратилось. Попробуйте использовать 5 минут движения, за которым последует 5 минут внешней неподвижности.
Слова «неподвижность в движении, движение в неподвижности» легко прочитать. Давайте попробуем использовать йодо хо как инструмент, чтобы открыть их реальное значение, а также природу подлинного покоя в середине активной жизни.
Свежие комментарии