Когда мы говорим "созерцание" или "медитация", то по мнению людей на Западе это обязательно связано с необходимостью сесть в определенную позу, например, в позу лотоса, и заниматься созерцанием. Так вот, созерцание вовсе не связано с тем, чтобы сесть в определенную позу и так сидеть. Действительно, если заниматься практикой, которая называется шиней - "полное успокоение ума", или практикой этапа завершения в Тантре, то тогда, конечно, нужно сидеть в определенной позе, которая называется "семь позиций Будды Вайрочаны". Такая практика тоже называется созерцанием. Но это вовсе не обязательно во всех других видах практики. То, что называется созерцанием, или, лучше сказать, практическим освоением, описано в тибетском языке как "приобретение привычки". Мы даем возможность своему уму освоиться с объектом, даем ему возможность приобрести привычку в отношении того объекта, на котором он останавливается, то есть войти во взаимодействие с этим объектом. Как говорится в сочинении Абхисамаяланкара, некое содержание, относящееся к объекту, осваивается как привычное, то есть происходит освоение этого содержания, поэтому этот процесс и называется практикой освоения, или созерцанием. Освоение в первую очередь связано с такими объектами, как любовь, сострадание и пустота. Это практика номер один.
Мы называем практику освоения этих объектов практикой созерцания номер один. Но освоение любви и сострадания вовсе не требует, чтобы вы сели в определенную позу и порождали таким образом любовь и сострадание. Породить таким образом любовь и сострадание несколько затруднительно, поскольку объектом любви и сострадания являются живые существа. Для "освоения" любви и сострадания нужно очень много размышлять над тем, что живые существа страдают. А это влечет за собой длинную цепь размышлений, которая и приводит к зарождению любви и сострадания. Так работают с объектами созерцательной практики. Может быть вы думаете, что во время практики созерцания нужно сесть в определенную позу и начать созерцать, ничего не имея в качестве объекта этой практики, но ни в одной книге, ни в одном тексте, относящемся к буддийскому Учению, вы не найдете описания подобной практики.
И поэтому, если вы садитесь в определенную позу чтобы приступить к практике созерцания, то размышляйте о том, что есть Истина о страдании и что нет страдания большего, чем наше рождение, наше тело, и что именно с ним связано понятие страдания. И если, сев в удобную для вас позу в удобное для вас время, вы размышляете над тем, что страдание - это непостоянство и приводите основания, почему это так; что страдание - это присущее телу качество страдательности и приводите основания, почему это так; что пока вы находитесь во власти кармы и аффектов и быть не может ничего другого, кроме страдания; что наше тело не имеет ничего чистого и почему это так; и далее, что такое "пусто", от чего "пусто" и что не существует независимого "я", - то вот такое размышление связано с подлинными тибетскими источниками, которые относятся к Учению. Это освоение Четырех Истин, которое является настоящей созерцательной практикой. Созерцательная практика также может быть связана с каким-либо божеством, которое вы созерцаете, читая при этом относящуюся к нему мантру. И это все преследует только одну цель: сделать так, чтобы ваш ум не покидал вас ради каких-либо внешних объектов.
Поэтому вы, стараясь обхитрить свой ум, задаете ему работу. Благодаря этой работе ваш ум остается спокойным, и таким образом начинает осуществляться взаимосвязь между умом, заданной ему работой и результатом этой работы. И если в книгах, какими бы они ни были, пишется, что созерцательная практика состоит в том, чтобы, не имея никакого объекта, сесть в определенную позу, закрыть глаза и заняться созерцанием, то эта практика не имеет никакого отношения к буддийскому Учению. И если это будет созерцательная практика, связанная с божеством, которое называется йидамом, то есть с божеством, к которому вы обращаетесь и с которым устанавливаете связь для того, чтобы получить определенные результаты, то принцип созерцательной практики остается тем же. Обратимся к практике Тары. Тара, как и другие божества, является воплощением Будды и, в частности, воплощением энергии Будды, что означает её связь с преобразованием элементов. Имеются в виду Великие элементы, к числу которых относятся Земля, Вода, Огонь и Воздух. С Тарой как с воплощением Будды связано преобразование элемента Воздух.
И это преобразование имеет определенный смысл, поскольку энергия, Воздух, является символом движения и, соответственно, обладает свойством быстро проявлять желаемые результаты. Поэтому когда мы вступаем в связь с божеством, которое является воплощением энергии Будды, при этом неважно, Белая это Тара или Зеленая, те совершенства, те достижения, которые мы хотим получить, появляются достаточно быстро. Вот в чем смысл установления связи с такими божествами, как Тара.
Белая Тара
Если это Белая Тара, то первоочередные достижения, связанные с практикой Белой Тары - это долгая жизнь, в которой отсутствуют какие бы то ни было серьезные препятствия. А практика Зеленой Тары устраняет препятствия и помогает достичь благосостояния в этой жизни. При этом мы оговариваемся: "По преимуществу". Это то совершенство, которое "проявляется" в первую очередь, на которое мы рассчитываем по преимуществу. Но это не значит, что другое совершенство не может "проявиться" как побочное явление. То есть, если мы молимся о продолжительной жизни, могут появиться те совершенства, те достижения, которые связаны с Зеленой Тарой. Точно так же, когда мы молимся Зеленой Таре об отсутствии препятствий и о благополучии в этой жизни, то может, как побочный эффект, "проявиться" продолжительность жизни, свойственная в первую очередь молитве, обращенной к Белой Таре. Если мы обращаемся в молитве к божеству Белая Тара, то, сев в определенную позу, мы должны представить в пространстве перед собой, где-то на уровне своего межбровья, то есть не слишком высоко и не слишком низко, цветок белого цвета, в центре которого находится Белая Тара, сидящая со скрещенными ногами, украшенная драгоценностями и в драгоценных одеждах.
Хорошо поразмыслив, мы должны понять особое качество Белой Тары. А именно, что она сама освободилась от сансары и получила тем самым возможность быть Прибежищем для других на Пути Освобождения, то есть проявлять ко всем существам великое сострадание, помогать им в преодолении трудностей на Пути, и, при правильно установленной связи, даровать достижения, с просьбой о которых обращается человек. Так, обдумывая определенные достоинства этого божества одно за другим, вы порождаете веру в это божество. Вы обращаетесь к этому божеству с полной искренностью, с полной серьезностью, прося об определенных достижениях. Эта вера дает вам возможность установить связь с божеством. Вместе с вами в обращении к этому божеству, в порождении веры в это божество участвуют ваши родственники, ваше окружение и вообще все живые существа. Они также с полной искренностью и серьезностью обращаются к Белой Таре.
Например, если в поле зрения очень богатого человека, который к тому же отличается чрезвычайной щедростью, появляется несчастный, нищий, ничем не защищенный человек, то у богача возникает радость от того, что он может оделить подобное беззащитное существо тем, в чем оно нуждается. Тем самым он проявляет свое качество щедрости. Примерно так вы и должны представлять себе все это, обращаясь с молитвой к Таре. Это и есть Прибежище. То есть вы прибегаете к тому существу, которое способно защитить вас и одарить тем, в чем вы нуждаетесь. Вы на совершенно равных основаниях с другими можете обратиться к этому Прибежищу. Вы знаете, что обращаетесь "по адресу". Вы знаете, что обращаетесь к тому существу, которое освободилось от страдания и поэтому способно наделить вас всеми достижениями, какие вы хотите. И вы обращаетесь к этому существу с полной искренностью, с полной верой. Вот такое обращение к Таре и есть созерцательная практика. Когда мы говорим о Прибежище, то имеем в виду нашу способность и возможность "прибегания" к чьей-либо защите и помощи. Защитой или Прибежищем может быть Будда или любое другое божество, к которому вы обращаетесь с просьбой о помощи. Настоящее
Прибежище в том и состоит, что вы, придя к последней черте, когда вам никто не в состоянии помочь, обращаетесь с полным доверием и верой к тому, кто может это сделать. Это и есть настоящее Прибежище. Вы молитесь, обращаясь при этом к божеству, находящемуся перед вами на цветке лотоса, и ваша молитва преобразует это божество. Молитва преобразует это божество таким образом, что оно постепенно как бы исчезает, погружаясь в вас через макушку вашей головы. В результате вы превращаетесь в пустоту. Вы знаете, что существуют разные способы взаимодействия с божеством. Тот метод, который мы сейчас описываем, то есть исчезновение божества в процессе вашей молитвы и погружение его в вас через макушку, является способом взаимодействия с божеством и его преобразования, характерный для Крийя-тантры. Если преобразование относится к уровню Ануттарайога-тантры, то в процессе молитвы совершается множество других видов работы, но сейчас мы не будем об этом говорить. На уровне же
Крийя-тантры объект вашего Прибежища, преобразуясь, входит в вас, и вы превращаетесь в пустоту. Мы говорим: "Вы превращаетесь в пустоту". Это похоже на растворение соли в воде. На вашем месте оказывается "ничто". Как говорится в текстах: "Ничто, в смысле пустота". Затем из этой пустоты возникает цветок, а в цветке лунный диск. В центре этого лунного диска возникает то, что является вашим тончайшим сознанием. Ваше тончайшее сознание возникает в виде белого слога ТАМ.
ТАМ
Белый слог ТАМ испускает множество лучей света. Эти лучи света имеют двоякое значение: первое значение - это подношение Буддам; второе значение - освобождение всех живых существ от мук, горести и страданий.
Затем из этого слога ТАМ белого цвета, который есть ваше тончайшее сознание, возникает божество Белая Тара. Следовательно, вы стали божеством Белая Тара. Левой рукой вы держите цветок, правая рука лежит вверх ладонью на правом колене - такова позиция Белой Тары. На вас прекрасные украшения и одежда. В сердечном центре у вас находится лунный диск. И в центре этого лунного диска - слог ТАМ белого цвета. ТАМ окружает мантра Белой Тары. Эта мантра как - бы написана справа налево, и если она будет двигаться, то справа налево. Из слога ТАМ на лунном диске, который находится в вашем сердечном центре, исходит множество лучей. Лучи направляются в Землю обитания Белой Тары и этим светом вы приглашаете настоящую Белую Тару, которая, приняв это приглашение, является к вам в окружении Будд и Бодхисаттв и погружается в вас.
Белая Тара, когда вы обращаетесь к ней с молитвой, по-тибетски называется дамцигпа, то есть божество, с которым вы вступаете в связь, а когда вы уже осуществляете эту связь (и если это осуществление правильное), и настоящая Тара в окружении Будд и Бодхисаттв является по вашему призыву, то она называется еше-ва, то есть Существо, наделенное изначальной мудростью. Это настоящее божество, которое является, погружается в вас, и только после этого вы оживаете как божество. Этот процесс называется "порождение себя в форме божества". И теперь вы, уже как божество, порождаете новое явление. Это явление еще одной Тары, только уже перед вами, то есть порождение перед собой. Напротив себя, на уровне межбровья, вы видите белый цветок, в центре которого находится лунный диск, а на нем белый слог ТАМ. Из слога ТАМ изливается белый свет, что означает подношение Буддам и Бодхисаттвам и избавление всех живых существ от мучений, горести и страдания. Затем этот белый свет, выполнив свои функции, возвращается и исчезает в слоге ТАМ. И вслед за этим со слогом ТАМ, что перед вами, происходит то же самое преобразование, которое было описано выше, такое же, как произошло с вами, только на этот раз порождение происходит перед вами. Итак, перед вами возникает Белая Тара, в точности такая же, как была описана выше, когда вы сами представляли собой Белую Тару, в тех же драгоценностях, в той же одежде, в той же позиции - в общем, ваше зеркальное отражение. В её сердечном центре на лунном диске также находится белый слог ТАМ, окруженный мантрой Белой Тары.
Затем происходит процесс оживления созданного вами божества, которое находится перед вами: из своего сердечного центра вы посылаете в Землю пребывания Белой Тары свет, который приводит наделенных изначальной мудростью существ - Белую Тару в окружении Будд и Бодхисаттв. И они погружаются в то божество, которое перед вами, оживляя его. И тогда наступает время, когда вы, сами являясь божеством, молитесь этому божеству. Молитва заключается в произнесении мантры. Вы произносите эту мантру, сами являясь божеством и видя перед собой такое же божество. Вот это и есть практика созерцания йидама: вы видите перед собой вашего йидама, сами являетесь при этом божеством и молитесь этому божеству свойственной ему молитвой, осуществляя таким образом многофункциональную связь между божеством и своим сознанием. Следуя тому, что является основным в практике Белой Тары, вы можете таким же способом, если вам это ближе, осуществлять практику Зеленой Тары. Вы думаете о продолжительности жизни или об избавлении от каких-либо препятствий в этой жизни, например, от болезней, или о приобретении каких-либо элементов процветания, начиная со здоровья и кончая богатством и так далее. То есть вы вкладываете в молитву желание каких-то достижений. Это и есть созерцательная практика йидама, или божества.
Глубокая проработка сознанием Четырех Истин во всех аспектах и в полном объеме - это практика созерцания. И та связь с божеством, которую вы осуществляете выше описанным способом - это тоже практика созерцания. Они различаются только по характеру. Первая практика представляет собой аналитическое, а вторая - творческое созерцание. Но и то и другое относится к практике созерцания в том смысле, что при этом задается работа уму в смысле освоения умом объекта, и это освоение объекта, будь то аналитический объект аналитической практики или связь с божеством, порожденным в ходе творческого созерцания, дает возможность вашему уму пребывать в том месте, где ему положено пребывать, а не там, где ему хочется.
Когда по вашему приглашению, по призыву, появились существа, которые называются джнянасат-твы (по-тибетски ешева) и которые оживили божество, находящееся в пространстве перед вами. Вслед за этим вы приглашаете пять Дхьяни-будд. И они, прибыв сюда, совершают посвящение вновь созданного божества. Дхьяни-будд иногда называют Пятью Буддами Посвящения. Из драгоценной вазы они льют воду - таким образом происходит посвящение сосуда. Сейчас же из слога ТАМ на лунном диске, находящемся в вашем сердечном центре, исходит свет; этим светом вы приглашаете Пять Дхьяни-будд. Они прибывают. Когда они прибывают по вашему приглашению, из их сердечных центров появляются богини. Эти богини называются Богинями Посвящения, они держат драгоценные сосуды, из которых льется вода на макушку вновь созданной Тары, которая находится в пространстве перед вами. Таким образом происходит посвящение сосуда*. Божества льют не простую воду. Эта вода называется Нектаром Изначальной Мудрости, в который входит пять составляющих. Таким образом совершается посвящение. Нектар Изначальной Мудрости называется точнее Нектаром Пяти Изначальных Мудростей. Пять Изначальных Мудростей - это те мудрости, которыми владеет каждый из Пяти Дхьяни-будд; а соединенные вместе они называются Изначальной Мудростью. Они представляют собой те виды мудрости, которые олицетворяют сами Дхьяни-будды. Олицетворяют - значит являются Мудростями. * Этот процесс, о котором говорит Ринпоче, нужно было проделать раньше. Это было тогда, когда вы самопосвящали себя в божество. Но он еще раз будет повторять объяснение этой практики. - Прим. пер.
И этот Нектар, который можно представить как белое молоко, льется на макушку и заполняет все пространство тела Белой Тары. Когда все пространство тела Белой Тары заполняется нектаром, на макушке этого божества появляется глава Семейства. Белая и Зеленая Тара относятся к Лотосовому семейству. А главой Лотосового Семейства является Будда Амитабха. И вот на макушке Тары, когда ритуал подходит к концу, появляется Амитабха - глава Семейства. Когда процесс посвящения завершился, из вашего сердечного центра опять появляются те существа, которые называются Богинями Подношения. Они совершают подношения (вы в данном случае тоже Тара) вновь появившейся Богине Таре. Эти подношения символизируют удовлетворение пяти видов желаний, связанных с пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием.
Смысл этих подношений в том, чтобы удовлетворить вновь созданное божество. Эти подношения представляют собой прекрасные пейзажи, прекрасные звуки музыки, приятные ароматы, изысканную пищу, ласкающие кожу шелка. Совершив подношения, Богини Подношения вновь исчезают (возвращаются на место). И когда подношение совершено, на лунном диске, который находится в сердечном центре Богини Тары, которую вы видите перед собой, появляется слог ТАМ белого цвета. Вокруг слога ТАМ по краю лунного диска располагается мантра Белой Тары белого цвета. (При этом лунный диск располагается горизонтально, а слог ТАМ и слоги мантры располагаются вертикально). В таком же самом виде располагается лунный диск, слог ТАМ и слоги мантры в вашем сердечном центре. Это совершенно идентично.
Здесь есть один важный момент. Созерцая себя как Тару и Тару в пространстве перед собой вы должны делать акцент на том, что и то и другое божество (то есть вы сами и Тара, находящаяся перед вами) украшены прекрасными одеждами и драгоценностями. Этот момент обязателен для обретения благополучия в нынешней жизни. Вы делаете акцент на том, что вы хотите приобрести в этой жизни. Что касается драгоценностей, которыми украшена Тара, то существует правдивая история, которая случилась в средние века во времена Чандракирти.
Был один учитель по имени Нопунг Бегидзен. Он был буддист-мирянин. Он был очень образованный учитель и в любое время, когда хотел, общался с Белой Тарой. Он был в хороших отношениях с божеством Тара. Однажды к нему пришла его старая мать и говорит: "Дочь замуж выходит, а надеть ей нечего. Помоги нам". И тогда по просьбе Нопунга Бегидзена Богиня Тара дала свои украшения, и в этих украшениях невеста отпраздновала свою свадьбу. Собственно, на этом заканчивается подготовка к очень важному моменту практики, к прочтению мантры.
Вот теперь, когда все совершено, все сделано, вы начинаете читать мантру. При этом не надо напрягаться, стараясь усидеть в ваджрной позе (позиции Будды Вайрочаны). Вы можете сидеть так, как вам удобно, даже вытянув ноги. Ваджрная поза требует тренировки, и если вы будете, сидя в этой позиции, напрягаться телесно, то ваш ум не сможет быть сосредоточен на том, на чем ему положено быть сосредоточенным в это время. Очень вредно напрягаться на том действии, которое не имеет никакого значения. Можете сидеть так, как вам удобно.
Тут важно сохранить прямую спину, но только потому, что прямая спина дает возможность сидеть долгое время без усталости. А все семь позиций Будды Вайрочаны нужно сохранять только во время практики шаматхи и дзогрима - стадии завершения в практике Тантры. Больше нигде не нужна такая строгость позиции. Строгость позиции ума в данном случае важнее, чем строгость позиции тела. Поэтому не стремитесь перенапрягать себя телесно, оставаясь 1-1,5 часа в позе лотоса. Начиная читать мантру вы еще раз обращаете внимание на, то что божество сидит перед вами, что вы находитесь друг против друга, можно сказать, смотрите друг на друга. Начиная чтение мантры, вы можете держать четки. Вообще, у вас очень много работы. Вы читаете мантры, перебираете четки, а ваш ум занят большой работой. Это работа по обдумыванию качеств этого божества. Вы ведь божество. Вы сосредоточенно обдумываете качества божества, и слог ТАМ в сердечном центре начинает испускать интенсивные лучи света. Эти лучи доходят до границы лунного диска и своим светом как бы захватывают слоги мантры. И тогда весь лунный диск, слог ТАМ, слоги мантры начинают светиться. Свет становится все более и более интенсивным. И этот свет от лунного диска, слога ТАМ и мантры из вашего сердечного центра достигает лунного диска, слога ТАМ и мантры сердечного центра божества, которое находится напротив вас. И так же в точности начинают излучать свет слоги мантры, слог ТАМ, лунный диск божества перед вами.
Этот свет настолько интенсивен, что божество начинает светиться изнутри. Даже волоски на теле божества начинают излучать интенсивный свет. Божество начинает излучать такой интенсивности свет, что он распространяется в 10 сторон света (четыре главных, четыре промежуточных, зенит, надир) и достигает всех областей пребывания будд и бодхисаттв. И когда этот свет очень большой интенсивности достигает областей, в которых находятся Будды, Бодхисаттвы и другие святые существа, то в этот момент вы вкладываете в свою молитву (мантру) все то, что вас касается, все то, что вы можете пожелать себе: здоровья, долгой жизни и тому подобное. И тогда этот свет приносит вам назад телесное благословение всех Будд и Бодхисаттв и всех, кто обитает в тех мирах, погружаясь в Белую Тару, которая находится перед вами. И вы получаете это благословение через взаимосвязь с этим божеством. Если вы хотите (а желаний у нас много) обладать большим умом, знанием, тогда вы вкладываете в свет, который распространяется в 10 сторон, это желание. Тогда этот свет, возвращаясь и погружаясь в божество перед вами, приносит вам знание всех тех существ, от которых он вернулся к вам.
Если вы хотите богатства и материального благополучия в этой жизни, то вы вкладываете в свет это свое желание. Тогда соответствующий подарок вы получаете с небес. И опять же к вам это возвращается через Тару. Это может быть желание устранить любого вида препятствия, которые вы ощущаете в этой жизни, и это желание вы вкладываете в свою молитву. Свет достигает всех тех пространств, областей и миров, где живут будды, бодхисаттвы и другие святые существа, а затем возвращается к вам с их благословением, погружается в Тару и через взаимосвязь с ней передается вам. Через слог ТАМ, который находится в сердечном центре Тары, этот свет переходит к вам (в виде света), проходит через макушку вашей головы (как будто через отверстие в макушке льется жидкость белого цвета) и заполняет все ваше тело. Еще одно наставление: во время этой практики вас окружают все живые существа, начиная с ваших близких родственников. Этот момент вы должны помнить.
Если, визуализируя себя Тарой, вы получаете благословение для осуществления своего желания, то есть лично для себя, результат будет. Но он будет гораздо более значительным, если вы будете видеть как Тару всех живых существ. Вы сами Тара, и вы смотрите на всех живых существ с тем же состраданием и стремлением исполнить все их желания, как Тара, и видите их тоже божествами. Вы знаете, что объять желания всех существ и исполнить все желания можно только с помощью мысли, или духа, а мысль, или дух, находится в теле, поэтому вы и видите всех в форме божества Тары и передаете им ту мысль, тот дух, который несет им исполнение всех желаний и способствует тому, чтобы эти существа были божествами (в том, что касается замыслов и возможности исполнения этих замыслов).
И если вы будете следовать этим наставлениям, то тогда результат, который вы получите в ответ на свою молитву, из малого вырастет в бесконечно большой, поскольку вы вовлечете в этот процесс бесконечное множество живых существ. И, наконец, еще одно важное наставление. Если вы с самого начала настойчиво будете пытаться увидеть перед собой отчетливое изображение Тары, то не сможете достичь даже самой слабой концентрации. Это будет препятствием для сосредоточения.
А если с самого начала вы будете видеть нечто белое или попытаетесь увидеть некую женщину божественной красоты, украшенную великолепными одеждами и украшениями, не пытаясь разглядеть глаза, лицо и тому подобное, то есть все в подробностях, тогда постепенно вы разовьете свою способность к сосредоточению. Если вы будете этим заниматься каждый день, не пытаясь с самого начала увидеть все целиком, это и будет освоением, это и будет практикой. И это будет приходить постепенно. Только так и можно заниматься созерцательной практикой. Это требует времени.
А теперь вернемся к процессу. То, что исходит из слога ТАМ и вливается в вас через отверстие на макушке вашей головы, уже не является светом. Это, скорее, некая жидкость, (предположим, похожая на молоко), которая заполняет ваше тело. Заполняя все ваше тело, оно вытесняет из него через обычные отверстия органов чувств все нынешние и прошлые проступки вместе с наклонностями к ним. Они вытекают в виде грязной воды, подобно той, что остается после стирки белья. Эта жидкость вытекает из вас и вы наполняетесь нектаром. Этот процесс называется нисхождением нектара.
Если вы вкладываете в свою молитву желание долгой жизни, то в таком случае нисхождение нектара связано с вытеснением из вашего тела всех препятствий к долгой жизни в виде болезней или злых духов и тому подобное. И эти препятствия вытесняются нектаром целиком и полностью. Можно представлять эти препятствия не только в виде грязной жидкости, но и в виде каких-то насекомых, и так далее. И в таком же символическом виде нектар вытесняет из вашего тела все, что мешает достижению, например, большого знания - вашу глупость, невежество, темные стороны вашего ума.
Если вы действуете таким образом с целью избавления от какой-либо болезни (все равно какой), тогда вы считаете, что все проявления этой болезни, даже такой, как рак, вытесняются этим нектаром и уходят в виде загрязнений. Эффективность этой практики знакома мне из моей жизни в монастыре в Индии. Практикуя таким образом, несколько человек действительно вылечились от рака. Затем вы представляете, что ваше тело стало чистейшим, прозрачным, освобожденным от всяких нечистот, будь то болезнь, глупость, или еще что-либо. Все ушло, покинуло, оставило ваше тело. Все вышеописанное представляет собой очищение всяческих пороков и препятствий, то есть проступков, грехов, неблагих действий, относящихся к телу.
Следующий этап - очищение грехов речи. Очищение грехов речи происходит так: та жидкость, которая заполнила все тело, вытеснив из него все нечистоты, поднимается вверх и достигает вашего рта. Она достигает собственно не только рта, но и отверстий глаз, ушей, носа, и выливается из них, унося с собой все ошибки, которые вы совершили речью. И если у вас есть какие-то проблемы со зрением, слухом, горлом, носом и если вы вкладываете в эту практику стремление избавиться от этих проблем, то это помогает, поскольку вы совершаете процесс очищения всех проходов органов восприятия. Следующий этап - очищения от грехов, негативных проступков, совершенных мыслью. Нектар ниспадает до уровня сердечного центра.
Вы помните, что белый слог ТАМ, который находится в центре лунного диска в сердечном центре, олицетворяет ваше тончайшее сознание. И, олицетворяя ваше тончайшее сознание, представляет собой некое единство энергий и сознания. И этот слог ТАМ, когда его достигает нектар, который снизошел от божества, находящегося перед вами, становится еще более чистым, прозрачным, как - бы светящимся. Так очищается сфера мышления. Таким образом осуществляется очищение тела, речи и мысли. В первое время, занимаясь этой практикой, вы будете успевать только стать самим божеством. Воссоздать божество перед собой, оживить себя как божество с помощью джнянасаттв, оживить божество перед собой с помощью джнянасаттв, произвести ритуал омовения, очищения, посвящения сосуда и закончить практику нисхождением нектара (поскольку смысл заключается именно в этом), сопровождая нисхождение нектара чтением мантры - все это сделать сразу слишком трудно. И на первых этапах вы не сможете заниматься практикой чтения мантры (но вы будете стараться делать это!) Так что это еще не есть настоящая практика.
Освоение самых важных элементов этой практики, а именно: самопорождения, порождения перед собой, совершения всех нужных действий (приглашение джнянасаттв, посвящение, нисхождение нектара и чтение мантры) - все это потребует очень много времени. Но по мере того, как вы будете с этим осваиваться, вы будете входить в детали и сокращать время своей практики. Имеет смысл не затягивать эту практику, а, скорее, делать её качественно. Качественно в том смысле, что если вы все проделываете с полной искренностью и следуя наставлениям, то после какого-то времени вы почувствуете, как что-то изменилось в вас. Изменилось в теле, изменилось в уме. И если это чувство появляется, то с ним появляется чувство веры в это божество, в это наставление. Вот когда появляется это чувство личной перемены и некоторое доверие, вера, тогда вы уже изменяете практику качественно, вводите детали и обращаете внимание на то, чтобы яснее видеть и так далее. То есть интенсивность практики возрастает. Проблема состоит в том, что у нас не хватает искренности, последовательности в совершении этих действий. И это нам мешает, то есть нам мешает собственное недоверие.
Поэтому мы не можем прибегнуть к Прибежищу, и потому Прибежище не может нас уберечь. А потому мы не можем к этому Прибежищу приблизиться. Поэтому при осуществлении этой практики может случиться так, что вы почувствуете себя неблагополучно, некомфортно. А может случиться так, что вы почувствуете себя исключительно комфортно, блаженно. Но что бы ни случилось, какие бы крайние состояния вы ни переживали - исключительно хорошие или нехорошие, это все равно не должно вам мешать продолжать практику. Все равно это не должно вас обескураживать. Секрет и состоит в том, чтобы делать это устойчиво, устойчиво находиться в состоянии искреннего желания достичь Прибежища. Тогда состоится эта связь, тогда состоится это Прибежище. И осуществится смысл этого действия.
Вы начинаете с того, что садитесь так, как вам удобно, и на уровне межбровья видите цветок белого цвета, а в цветке светящийся лунный диск. Светящийся лунный диск похож на включенную люстру. На лунном диске сидит Белая Тара. Она сидит, скрестив ноги, правая рука ладонью вверх опущена на колено. Левая рука перед сердцем держит цветок. На Белой Таре прекрасные одежды, она украшена великолепными драгоценностями.Вы видите перед собой Белую Тару и знаете, что это Будда, поэтому вы сосредоточенно обдумываете достоинства Будды. Достоинства тела, речи, мысли. Вы сосредотачиваетесь на том, что любовь и сострадание Тары по отношению ко всем живым существам невероятно сильны. Никаких сомнений, никаких колебаний по этому поводу у вас нет. Вы сосредоточиваетесь на размышлении о достоинствах Будды в приложении к Белой Таре, поскольку она - Будда, воплощение энергии Будды.Вы видите рядом с собой родителей, друзей, врагов - всех живых существ, которые также как и вы, вместе с вами обращаются к Таре. Вы делаете это в целях преодоления собственной ограниченности, поскольку, если вы будете принимать в расчет лишь себя одного, то эта ограниченность будет вас преследовать, и результат будет довольно скромным. А, если вы будете расширять свои рамки, включая в них всех живых существ, то и результат будет более значительным для вас самих.Вы видите Белую Тару, обращаетесь к ней с молитвой и вкладываете в эту молитву искреннюю надежду, искреннее доверие, искреннюю веру в божество, к которому обращаетесь. И такое отношение образует Прибежище.
Вы прибегаете к Белой Таре и знаете, что она относится равностно и с любовью ко всем живым существам и исполнит те желания и надежды, которые возлагаются на нее. Обращаясь к Таре, вы испытываете радость и глубокое доверие.Вообще, радость и вера - это разные чувства. Радость соотносится с аффектом страсти. Но в данном случае то чувство радости, с которым вы взираете на Тару и обращаетесь к ней с какими-либо словами (а эти слова остаются внутри вас, их совсем необязательно произносить), - это чувство, далекое от страсти, оно сродни скорее вере, а не страсти.В том, что касается Прибежища, чтобы объяснить некоторые моменты, следует вспомнить пример с человеком, который обладает способностью щедро наделить чем-либо людей беззащитных или бедных. Когда он видит этих бедных людей, приближающихся к нему с надеждой, у него возникает чувство радости. Вот это и есть Прибежище. Взаимное чувство, то есть вы смотрите с радостью и чувствуете при этом ответную радость. Поэтому сближение и происходит. И это сближение делает Прибежище таким значимым для нас.Когда радость доходит до высшего проявления, Белая Тара как бы нисходит к вам и через макушку входит в вас. И ваше тело становится как будто пустым. Это происходит подобно тому, как соль, брошенная в воду, растворяется в ней без малейшего остатка.И на месте вас возникает белый цветок, а в цветке лунный диск. И в центре лунного диска слог ТАМ. По своей сути слог ТАМ - это ваше тончайшее сознание, а по виду он белого цвета.Из слога ТАМ возникают интенсивные лучи белого цвета, которые выполняют двоякую функцию:1) освобождают от всех пороков, ущерба и грехов все живые существа;2) осуществляют подношения буддам десяти сторон.Лучи возвращаются и исчезают в слоге ТАМ. Из слога ТАМ возникает Белая Тара в той же позе, в которой вы видите ее изображенной на танке. Точно в таком же виде, в каком вы видели её перед собой. С такими же жестами, украшениями, драгоценностями, в прекрасных одеждах.На уровне сердечного центра вы видите лунный диск в горизонтальном положении, в центре которого также слог ТАМ. Его окружают слоги мантры белого цвета. Из слога ТАМ на этом лунном диске опять возникают лучи и они достигают места обитания настоящего божества Тары.
Настоящая Богиня Тара, которую вы пригласили, приходит в окружении будд и бодхисаттв и погружается в вас.Так соединяются две ипостаси, называемые в практике дамциг-па и ешева.Дамцигпа - это божество, с которым вы желаете установить связь и по отношению к которому вы взяли на себя некое обязательство, дамциг. Таким образом, дамцигпа - это божество, которому вы обещали выполнить некоторые обязательства.Ешева - это существа, наделенные изначальной мудростью, которые, соединяясь с дамцигпа, оживляют божество.И вновь из слога ТАМ возникают лучи света, которыми вы приглашаете Пять Будд для осуществления посвящения.Из сердечных центров Пяти Будд появляются Богини Подношения. Они держат драгоценные вазы с Нектаром Пяти Мудростей; они льют нектар на вашу голову и омывают вас. Таким образом, вы - вновь рожденное божество - совершаете омовение.И когда этот нектар проливается в ваше тело и заполняет его, у вас на макушке возникает глава Лотосового семейства, к которому принадлежит Тара, а теперь и вы в качестве Тары. Это Будда Амитабха.
Мы не будем повторять технику приглашения с помощью света существ, обладающих изначальной мудростью, Будд и Богинь Подношений, которые осуществляют посвящение. Вышеописанный процесс называется самопосвящение, самопорождение божества. И на этом он заканчивается.И теперь вы, уже как Тара, видите на том же уровне перед собой белый цветок. В цветке лунный диск. На этом лунном диске другое божество Тара, наделенное всеми теми же атрибутами, что и вы сами: одеждами, драгоценностями, в той же позе, с теми же жестами (левая рука держит цветок, правая рука с развернутой ладонью на колене). И так же, как прежде, с помощью света из слога ТАМ вы делаете подношения буддам и бодхисаттвам десяти сторон, помогая живым существам избавиться от всех пороков и грехов. И этот свет возвращается и исчезает в слоге ТАМ. И, так же как и прежде, перед вами возникает Тара (представляйте её размером с ваше собственное тело - так проще, но, в принципе, размер можно выбирать какой угодно).
Не забудьте наделить божество, находящееся перед вами, тем, чем вы сами, будучи божеством, обладаете:красотой, чистотой, одеждами, драгоценностями, в общем, всеми атрибутами Тары.И вы приглашаете настоящую Тару для того, чтобы это божество перед вами ожило. То есть речь идет о ешева и дамцигпа, и вы проделываете то же самое, что делали прежде в отношении себя.На уровне сердечного центра Тары, находящейся в пространстве перед вами, также расположен лунный диск, а на нем вертикальный слог ТАМ, и его окружают слоги мантры. Хорошо, если вы при этом можете, используя четки, читать мантру. Когда слог ТАМ и слоги мантры начинают излучать интенсивный свет, этот свет касается слога ТАМ и слогов мантры в пространстве перед вами. Из слога ТАМ и слогов мантры божества в пространстве изливается свет такой интенсивности и силы, что он достигает сфер будд и бодхисаттв, и в этот свет вы вкладываете то желание, с которым и осуществляете эту практику. Будь это долгая жизнь или освобождение от какой-либо привязанности, каких-либо болезней, преодоление препятствий, которые у вас есть, обретение богатства или любое другое ваше желание.И вот этот свет, который несет это желание буддам и бодхисат-твам, возвращается и исчезает в слоге ТАМ.И затем уже из слога ТАМ как бы проливается через отверстие в макушке вашей головы нектар белого цвета (как молоко), который заполняет все пространство вашего тела.
Если вашим желанием является долгая жизнь, то в тот момент, когда этот нектар проливается в вас, в вас присутствует уверенность в том, что этот нектар устраняет все препятствия для вашей долгой жизни. Все эти препятствия исчезают из вашего тела в виде грязной воды, насекомых и других неприятных вещей.Если вы хотите большого знания, то в тот момент, когда нектар заполняет ваше тело, все препятствия к большому знанию исчезают в виде тех или иных нечистот.Если это болезнь, то она, вытесняемая нектаром, выходит из вашего тела.У этого божества есть мощь исполнить всевозможные ваши желания, и именно этот смысл вы вкладываете в процесс нисхождения нектара.Далее. Вы стали такими чистыми, что все препятствия к исполнению вашего желания исчезли. Вы стали чистыми вплоть до прозрачности. И затем, как вы помните, этот нектар поднимается и вытекает из отверстий рта, ушей, глаз, носа, тем самым очищая все, что вы накопили из-за неправильной речи. Поскольку этот нектар очень действенный, все ваши органы чувств прочищаются. Они становятся более ясными, более здоровыми.И когда нектар опускается до уровня сердечного центра, то тот слог ТАМ, который прежде был белого цвета, благодаря нектару очищается и становится прозрачным вплоть до свечения. До этого на нем как будто лежала тень, и тень эта была связана с загрязненностью ваших мыслей. Таким образом, вы избавились от всех пороков, связанных с мыслью.Всего вышеизложенного достаточно для того, чтобы, на первое время, считать практику законченной. Потому что, если вы будете её затягивать, то в дальнейшем вам может не хватить желания возвращаться к ней из-за каких-либо неудобств или физических трудностей. Это нужно делать коротко. Как только процесс пройден полностью, от начала и до конца, можно остановиться, и затем уже, по желанию или возможности, увеличивать время практики.
При этом есть некоторые закономерности. Пройдя весь этот процесс от начала и до конца, вы отдаете себе отчет в том, как чувствует себя ваше тело, ваш ум. Если хорошо, то на этом нужно остановиться. Тогда у вас будет желание продолжать практику. И еще, если вы будете с самого начала пытаться визуализировать все очень ясно и отчетливо, если будете настаивать на деталях и тому подобном, то это может стать большим препятствием в вашей дальнейшей практике.
Как закончить эту практику.
Вы читаете мантру. Когда вы почувствуете в теле и в уме благополучие, вы можете представить, как божество исчезает в вас. Пока это можно проделывать именно так.
Мантра Белой Тары:ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯ-НА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА
Геше Джамьян Кенце
Свежие комментарии