Шамбала. Мир тесен

6 780 подписчиков

Свежие комментарии

Основы Дао и Дэ или Канон выявления Изначального

В восемьдесят одном чжане 'Лао-цзы' есть всё. И если чего этой книге, кажется, недостаёт, так это — читателей. Хотя самой книги это не касается, ибо в ней есть и об этом ('Мои слова и понять — легко...'). Она поистине Самодостаточна, или, как говорится в 'Основах...', — 'неизбывно наполнена', подобно её создателю.

(Отсюда, кстати, обманчивое впечатление 'пустотности' её текста, наполняемого каждым переводчиком из 'собственного сосуда'.) А вот каждый из нас, людей, волен решать сам, чего же недостаёт лично ему: 'своего' ли, чужого, тёмного ли, светлого, яркого или ясного... И одной из Книг-Откровений, способных помочь с ответом на этот Первый и Последний земной вопрос, была, есть и будет эта, возможно, самая краткая из книг Лао Цзы.

  Раздел внешний

  I.

   Избранный Дао — Дао не постоянный.

   Имя данное — имя не постоянное.

   Небытие именую Неба-Земли Лоном,

   Бытие — Матерью всего сущего.

   Отсюда:

   постоянного Небытия жаждая —

   созерцаю Ее Сокровенное,

   Бытия постоянного жаждая —

   созерцаю Ее формы.

   То и другое — единородны,

   но имена — разные.

   Едино свидетельствуют о Изначальном.

   Изначальнейшее Изначальное —

   вход Всеобщего Сокровенного.

  II.

   Все в Поднебесной прознали

   о красоте красивого —

   и явилось уродливое.

   Прознали все

   о благостности благого —

   явилось и не-благое.

   Отсюда:

   Бытие и Небытие —

   порождают друг друга,

   трудное и простое —

   способствуют друг другу,

   долгое и краткое —

   соотносятся друг с другом,

   возвышенное и низменное —

   стремятся друг к другу,

   звонкое и глухое —

   вторят друг другу,

   предыдущее и последующее —

   соотносятся друг с другом.

   Вот отчего постигший

   дела вершит не-влиянием,

   наставляет — безмолвием,

   занят сущим всем ради сущего,

   не отказывая;

   порождает, но не владеет,

   свершает, не притязая,

   достигает в делах совершенства,

   но постов не занимает.

   А поскольку не занимает,

   то не будет низвергнут.

  III.

   Меньше ученым  чести —

   меньше в народе споров.

   Меньше ценятся вещи —

   меньше народ ворует.

   Меньше причин для страсти —

   меньше в сердцах смятенья.

   Вот отчего, выправляя,

   постигший

   опустошает сердца,

   наполняет желудки,

   ослабляет чувства,

   укрепляет остов,

   дабы народ неизменно

   был невежественен и бесстрастен,

   а те, кто мудр,

   не смели бы действовать.

   Воздействуя не-влиянием

   избежишь не-правильности.

  IV.

   Дао — пуст,

   но, применяя Его, — не прибавишь.

   О Глубочайший! —

   сходен с Пращуром всего сущего.

   Принижаю свои достоинства,

   усмиряю свое смятение,

   сочетаюсь со свои сиянием:

   уравниваю свои свойства, —

   о Обильнейший! —

   уподобляюсь хранителю.

   Не ведаю, чей Он сын.

   Образом — предшествует Первопредку.

  V.

   Небо-Земля не милосердны.

   Для них все сущее — что собаки и травы.

   Постигший истину не милосерден.

   Ему простолюдье — что собаки и травы.

   Пространство между Землей и Небом —

   не сходно ль с кузнечным мехом?

   Пусто, но не сжимается.

   Преображается, но выделяет все больше.

   Многословие полагаю излишним.

   Лучше придерживаться Середины.

  VI.

   Святое Ущелье Бессмертное —

   вот Изначальное Женское.

   Створ Изначального Женского —

   вот Неба-Земли Корень.

   Я нежен и бережен, подобно хранителю.

   Пользуюсь Им без усилия.

 VII.

   Небо — вечно.

   Земля — долговечна.

   Отчего они вечны ли, долговечны?

   Ибо не для себя рождают,

   оттого плодоносят вечно.

   Вот отчего постигший

   плоть свою отстраняет,

   Плоть — пропуская;

   плотью своей небрегает,

   Плоть — оберегая.

   Разве так оттого,

   что Я отвергает?

   Напротив,

   лишь так свое Я совершенствует.

  VIII.

   Высшее благо подобно воде.

   Вода благоволит всему сущему,

   но — ни с кем не соперничая.

   Обитает в местах,

   полагаемых многими низменными.

   Оттого приближена к Дао.

   Место благого — внизу.

   Сердце его — бездонно.

   Дары его — благотворны.

   Слова его — доверительны.

   Дела его — дружелюбны.

   Преображения — своевременны.

   А поскольку ни с кем не соперничает.

   то и не выделяется.

  IX.

   Чем восполнять, удерживая,

   лучше уж дать иссякнуть.

   Спрятанное, но острое, —

   не утаить долго.

   Золотом и нефритом выстланные покои —

   нет устеречь способных.

   Богатство, знатность, надменность —

   недуги, к коим стремятся.

   Дела вершить, свое отстраняя, —

   Путь Неба.

  X.

   Спокойствие духа хранить,

   объемля Единое,

   возможно ль не уединяясь?

   Сбирая Ци,

   обретая мягкость,

   возможно ли стать Младенцем?

   Омыть и очистить

   изначальное восприятие

   возможно ли безупречно?

   Любить народ,

   выправлять государство

   возможно ли без ведания?

   Врата Небес

   отворять-затворять

   возможно ли без Женского?

   Постичь и познать

   четыре Простора

   возможно ли без воздействия?

   Порождать и взращивать,

   порождать, но не владеть.

   свершать, но не притязать —

   такова Дэ Изначальная.

  XI.

   Тридцать спиц колеса

   объединяют единою ступицей,

   собою являющей Небытие.

   Бытие повозки — применение Небытия.

   Формуют глину,

   дабы сделать кувшин,

   собою являющий Небытие.

   Бытие сосуда — применение Небытия.

   Пробивают в стенах

   окна и двери,

   собою являющие Небытие.

   Бытие жилища — применение Небытия.

   Отсюда:

   Бытие создает полезность,

   Небытие — применимость.

  XII.

   Разноцветие — ослепляет.

   Разнозвучие — оглушает.

   Разновкусие — портит вкус.

   Охота, скачки —

   приводят в неистовство.

   Труднодоступные вещи —

   приносят вред.

   Вот отчего постигший

   внутренним занят —

   не занят зримым.

   Минует то, избирая Это.

  XIII.

   Благосклонность, немилость —

   трепет единый.

   Знатность, страданье —

   для плоти едино.

   Что означает:

   «Благосклонность, немилость —

   трепет единый»?

   Благосклонность ввергает в зависимость.

   Обретенье ее — трепет.

   Утрата ее — трепет.

   Вот что значит:

   «Благосклонность, немилость —

   трепет единый».

   Что означает:

   «Знатность, страданье —

   для плоти едино»?

   Причина тягчайшего

   из моих страданий —

   в обладании плотью.

   Не имей я плоти,

   где взяться страданью?

   Отсюда:

   знатный,

   плотью своей полагающий Поднебесную,

   может равно

   опереться на Поднебесную;

   влюбленному,

   плотью своей полагающему Поднебесную,

   может равно

   довериться Поднебесная.

  XIV.

  Вглядываюсь — не узрю.

   Именую же: «Заурядное».

   Вслушиваюсь — не внемлю.

   Именую же: «Умолкнувшее».

   Схватываю — не нащупываю.

   Именую же: «Неосязаемое».

   Три в отдельности — непознаваемы,

   но, сплетаясь, — творят Единое.

   Верх Его — не сияет.

   Низ Его — не зияет.

   Нескончаемый Неименуемый

   Шнур Плетения, возвращающего

   к Постоянному Не-имению.

   Такова Форма Бесформенная,

   Облеченное Без-Обличие.

   Таково Смутно-Неясное.

   Встречно следуя —

   лик не вычленишь.

   Вслед ступая —

   спины не выявишь.

   Цепко следуя Дао Древнему,

   дабы ныне — бытийным править,

   можно древнее познать Лоно.

   Означает — Сплетанье Дао.

  XV.

   Те, кто в древности благодетелен,

   был в служении Поднебесной,

   достигали Неосязаемого

   Сокровенного Изначального,

   стали скрыты и недоступны.

   Коль сокрылись и недоступны,

   то, пусть нехотя, но — описываю,

   так колеблясь тут,

   словно в зимний поток входя…

   О таящиеся! —

   словно всех соседей страшащиеся…

   О величественные! —

   словно благоволящие…

   О зыбчайшие! О мерцающие! —

   словно лед, почти уже тающий…

   О надежные! О невежественные! —

   что дубов естество древесное…

   О распахнутые! —

   что ущелие…

   О неясные! —

   словно мутные…

   Что же помалу все мутное

   здесь очищает, его успокаивая?

   Что же помалу все, Покоя достигшее,

   здесь возрождает, преображая?

   Оберегающий Это —

   дополнять не желает.

   А поскольку не полнит —

   скрывает прежде достигнутое.

  XVI.

   Достигаю предельной Пустотности,

   усердно храню покой.

   Сущности все уравниваются.

   Так созерцаю их Возвращение.

   Если каждая из множества сущностей

   возвращается к своему Корню,

   то движение вспять, к Корню,

   именую Успокоением.

   Таково

   Возвращение к Предначертанному.

   Возвращение к Предначертанному

   именуется Постоянством.

   Ведание Постоянства

   именуется Просветленностью.

   О Постоянстве не ведающий

   занят суетным и несчастен.

   Постоянство ведающий — Великодушен.

   Великодушный — Правитель.

   Правитель же — Государь.

   Государь же — Небо.

   Небо же — Дао.

   Дао же — вечен,

   не имеет плоти,

   не близится к гибели.

  XVII.

   О высшем Властителе знают лишь то,

   что он существует.

   За ним следует тот,

   о ком — добрая слава.

   За этим же — тот,

   кого страшатся.

   За тем — тот,

   кого презирают.

   Кто не преисполнен доверия,

   тому и не доверяют.

   О, тоскующий! —

   я дорожу словами,

   дела свершаю,

   события подвигаю.

   Простолюдины полагают:

   я — тождественен Естеству.

  XVIII.

   Отвергают Великого Дао —

   обретают Милосердие и Справедливость .

   Выявляют рассудок и мудрость —

   обретают Великое Лицемерие .

   Чуть в семье нелады —

   тут тебе и «сыновняя нежность»,

   и «забота отеческая».

   Чуть в стране, при дворе ли — смута, —

   тут как тут «верноподанные».

  XIX.

   Отставить постигших,

   мудрых отвергнуть —

   вот что нужно народу для счастья.

   Забыть Милосердие,

   Справедливость отринуть —

   народ возвратится

   к Сыновней Нежности

   и Заботе Отеческой.

   Отвергнуть искусное,

   отстранить полезное —

   краж и воров не будет.

   Но и этого — мало,

   оттого наставляю

   имеющего подчиненных;

   «Будь чистым холстом,

   лелей Естественность,

   умаляй свое «я»,

   умеряй свои страсти».

  XX.

   «Ученье» отринуть — забот не иметь.

   Хвалить ли, хулить, — не одно ли и то же?

   Что зло, что добро, — уж так ли несхожи?

   Устрашающий — сам трепещет.

   О Ширь Бескрайняя,

   Она ж нескончаема!..

   Люди веселы и развратны,

   словно в день весеннего праздненства —

   на склонах, покрытых всходами,

   И лишь я — о Бесстрастность! —

   никак не проявлен,

   подобно младенцу,

   смех еще не освоившему…

   О усталый, понурый! —

   как бесприютный…

   Все избыток имеют,

   и лишь я — что утрачивающий…

   О глупый сердцем!

   о непонятливый!..

   Миряне светлы и сияют,

   лишь я — сумрачно-темен…

   Они прознают и вникают,

   лишь я — безучастно-пассивен.

   О Безмятежность! —

   глади морской подобна…

   О Уносящееся! —

   словно не знает удержу…

   Все к чему-то способны,

   и лишь я — бестолков, что твоя деревенщина…

   Я один не от мира сего:

   почитаю Кормилицу.

 XXI.

   Дэ состоит

   в неукоснительном подчинении Дао.

   Влиянье же Дао на сущее —

   смутно, неясно.

   О Смутный, Неясный!

   Его Средоточие  содержит Образы.

   О Неясный! О Смутный!

   Его Средоточие содержит Сущности.

   О Сокрытый! О Потаенный!

   Его Средоточие содержит Семя.

   Семя Его — неизмеримо подлинно.

   Его Средоточие — доверительно.

   Древнее, а достигает нынешних.

   Слава Его не меркнет.

   Всеобщий Праотец

   чрез Него  проявляется.

   Откуда мне ведомы

   Всеобщего Праотца признаки?

   Благодаря Этому.

  XXII.

   Частное — приобщается.

   Искривленное — распрямляется.

   Ущербное — исцеляется.

   Разрушенное — обновляется.

   Умаляемое — прибывает.

   Умножаемое — обременяет.

   Вот отчего постигший,

   объемлющий сердцем Единое, —

   идеал для всех в Поднебесной.

   Не «своему» внемлет,

   и оттого — просветлен.

   Не по себе судит,

   и оттого — проницателен.

   Не собою гордится,

   и оттого — славен.

   Не «своим» дорожит,

   и оттого — главенствует.

   А поскольку ни с кем не соперничает, —

   с ним во всей Поднебесной

   соперничать нет способного.

   То, что сказано древними:

   «Частное — приобщается,» —

   разве пустые слова?

   Истинно: приобщаюсь,

   но — возвращаясь к Общему.

  XXIII.

   Речь Естества невнятна.

   Оттого:

   резкий ветер — не день напролет,

   дождь внезапный — не до рассвета.

   Кто же творит их?

   Небо-Земля.

   Земля и Небо —

   не неизменны,

   а что ж говорить о людях?

   Оттого зачем же

   Дао в действиях подчиняться?

   Преданный Дао — отождествляется с Дао.

   Преданный Дэ — отождествляется с Дэ.

   Утрачивающий — с утрачиваемым.

   Того, кто тождественен Дао,

   охотно приемлет Дао.

   Того, кто тождественен Дэ,

   охотно приемлет Дэ.

   Того, кто верен утраченному,

   охотно приемлет утраченное.

   Кто не преисполнен доверия,

   тому — не доверяются.

  XXIV.

   Стоящий на цыпочках —

   не часовой.

   Широко шагающий —

   не ходок.

   «Своему» внемлющий —

   не просветлен.

   По себе судящий —

   не проницателен.

   «Своим» гордящийся —

   не славен.

   Собой дорожащий —

   не вождь.

   Обладающий Дао

   зовет это все

   избыточным возмущением,

   бессмысленным отклонением.

   Таких порицает все сущее.

   Вот отчего

   Дао имеющий

   и поступает иначе.

  XXV.

   Сущностью — неупорядоченный,

   прежде Неба-Земли рожденный, —

   о Пустыннейший! о Тишайший! —

   лишь Основывающий, но не улучшающий,

   Обращающийся, но не гибнущий.

   Он может быть сочтен

   Мать-Кормилицею Поднебесной.

   Его первое имя [116] не ведаю,

   называю вторым же: Дао.

   Коли вынужден дать и первое —

   называю Его Великим,

   а Великого — Ускользающим,

   Ускользающего — Удаляющимся,

   Удаляющегося — Пре-вращающимся  .

   Оттого-то Дао — Великий,

   оттого Небо — Великое,

   оттого Земля — Великая

   и Велик — Государь.

   В Мирозданье Великих — четверо,

   и средь них — Государь.

   Человек подчинен Земному.

   Земное подчинено Небесному.

   Небесное подчинено Дао.

   Дао — Тождественности Естественному  .

  XXVI.

   Тяжкое — корень легкого.

   Покой — властелин беспокойства.

   Вот отчего постигший,

   и день напролет шагая,

   не расстается с тяжкою ношей,

   и даже в роскошных палатах —

   спокоен и независим.

   Что ждет

   облеченного имперскою властью  ,

   себе позволяющего

   пренебрегать Поднебесной?

   Пренебрегающий — утратит корни.

   Беспокойный — утратит власть.

  XXVII.

   Благие шаги — неследимы.

   Благие слова — безупречны.

   Благие планы — творят без прикидок.

   Благие затворы — ни щеколд, ни шкворней,

   а — не откроешь.

   Благие узы — ни шнуров, ни вязки,

   а — не развяжешь.

   Вот отчего постигший

   неизменно благом

   останавливает человеков,

   и не остается отринутого;

   неизменно благом

   останавливает и сущностей,

   и не остается отринутой.

   Таково Вместилище Просветления.

   Оттого:

   благой не-благому —

   покровитель наставник,

   не-благой благому —

   запас и богатство.

   Не почитающий своего Покровителя,

   не дорожащий своим Богатством,

   даже мудрым слывя,

   впадает в великое заблуждение.

   Таков Аркан Сокровенного.

  XXVIII.

   Мужеское свое ведающий,

   Женское свое сберегающий, —

   руслом служит для Поднебесной.

   Руслом для Поднебесной ставшего

   Дэ Постоянная не покидает,

   вспять возвращая —

   к Младенчеству.

   Свет свой ведающий,

   Тьму свою сберегающий, —

   идеалом служит для Поднебесной.

   Идеалом для Поднебесной ставшего

   Дэ Постоянная не заблуждает,

   вспять возвращая его —

   к Беспредельному.

   Славу свою ведающий,

   Бесчестием своим дорожащий, —

   ущельем служит для Поднебесной.

   Ущельем для Поднебесной ставшему

   Дэ Постоянная является полностью,

   вспять возвращая —

   к Древесной Естественности  .

   Тогда Естество Древесное,

   ветвясь, распространяясь,

   служит уже постигшему.

   Его применяя, постигший —

   наставник Повелевающему.

   Стало, Великая Правильность

   при этом не повреждается.

  XXIX.

   Покорить Поднебесную жаждущий,

   но на Нее воздействующий, —

   вижу: желаемого не достигнет.

   Поднебесная — Сосуд Священный.

   Воздействие — недопустимо!

   Воздействующий — обречен.

   Удерживающий — утрачивает.

   И оттого сущности

   есть выдвигающиеся,

   есть — вслед ступающие,

   есть едва дышащие,

   есть — задыхающиеся,

   есть укрепляющиеся,

   есть — истощающиеся,

   есть прекращающиеся,

   есть — разрушающиеся.

   Вот отчего постигший

   чрезмерное — отвергает,

   излишнее — отстраняет,

   крайнего — избегает.

  XXX.

   Кто власть над людьми имеющему

   посредством Дао споспешествует —

   не войском крепит Поднебесную.

   Дела его легко возместимы.

   На воинство опирающийся

   плодит невзгоды и беды.

   За спинами великих армий

   скрыты годы лишений.

   Благой свершает,

   но — отстраняясь,

   не смея прибегнуть к насилию.

   Свершает — не смея быть милостивым.

   Свершает — не смея нарушить.

   Свершает — не смея кичиться.

   Свершает — не истощая.

   Свершает, но — без насилия.

   В расцвете сил выглядеть дряхлым —

   таков отрицающий Дао.

   Отрицающий Дао рано иссякнет.

  XXXI.

   Предпочитающий армию —

   источник многих несчастий.

   Таких порицает все сущее.

   Вот отчего имеющий Дао

   и поступает иначе.

   Благородный бездействует,

   когда почитается левая  ,

   и применяет войско,

   когда почитается правая.

   Войско — орудье несчастья,

   не инструмент благородного,

   пусть вопреки желанию,

   но все ж его применяющего.

   Превыше всего — ровнодушие:

   спокойствие и бесстрастность.

   Победивши — не ликовать.

   Ликовать — одобрять убийство.

   Одобряющий же убийство

   сочувствия в Поднебесной

   не удостоится.

   В счастье ценится левое, в горести — правое.

   Младших военачальников располагают слева.

   Старших военачальников располагают справа

   Тем самым дают понять, что отправляют траур.

   Ибо убиты многие,

   и вот — скорбят и оплакивают.

   Да, победа одержана,

   потому отправляют траур.

  XXXII.

  Дао: Он —

   неизменно-неименуем,

   древесно-естественен,

   даже ничтожен,

   а во всей Поднебесной

   Его подчинить нет способного.

   Но, коль государь и правители

   подобны Его сберегающим,

   сущее все само

   должному повинуется,

   Небо-Земля совокупляются

   и выступает роса сладчайшая.

   Народу никто не указывает,

   он сам по себе уравнивается.

   Лоно Миропорядка

   содержит слова, имена, формы.

   Раз они существуют —

   должно постичь Самадхи .

   Ведающий Самадхи

   способен избегнуть гибели.

   В Поднебесной явленный Дао

   с горным сравню потоком,

   питающим реки-моря Мира.

  XXXIII.

   Знающий других — мудр.

   Знающий себя — просветлен.

   Одолевший других — силен.

   Одолевший себя — могуч.

   Полноту познавший — богат.

   Настаивающий — объят страстями.

   Не утрачивающий своего назначения —

   долговечен.

   Умерший, но не исчезнувший —

   вечен.

  XXXIV.

   О Дао Великий,

   о Разливанный!

   Он — во всем и повсюду.

   Всему сущему — жизнь и опора,

   и — не отказывает.

   Дела свершающий

   и — неведомый.

   Всему сущему — кров и опека,

   но к власти не прибегающий.

   Неизменно Бесстрастный,

   можно назвать: «Ничтожнейший».

   Сущее все приемлющий,

   но к власти не прибегающий.

   Можно назвать: «Величественный».

   К величию не стремящийся

   способен достичь Величия.

  XXXV.

   Держусь Великого Образа.

   Поднебесная замирает,

   отмирает, не повреждаясь.

   Достигаю Покоя Высшего.

   Радостью весь напитываюсь.

   Покидаю приют Самадхи.

   Дао, из уст исшедший, —

   о Пресный! —

   Он же безвкусен…

   Вглядываясь — не рассмотришь.

   Вслушиваясь — не расслышишь.

   Пользуясь — не израсходуешь.

  XXXVI.

   Хочешь вобрать — дай же расправиться.

   Хочешь ослабить — дай укрепиться.

   Хочешь упадка — дай развиваться.

   Хочешь присвоить — освободи.

   Таково Неявное Просветление.

   Мягкое слабое одолевает твердого сильного.

   Рыбе нельзя выплывать из омута.

   Власть же не должно

   выказывать людям.

 

Окончание следует

Лао ЦЗЫ

Картина дня

наверх
Яндекс.Метрика