Упанишады - мудрость древней Индии

Упаниша́ды (санскр. उपनिषद्, Upaniṣad) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.

Брахман

ИША УПАНИШАДА

  1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
  2. Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
  3. Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
  4. Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
  5. [Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;

В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.

  1. Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].

Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.

  1. Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,

Оно внутри всего – оно же вне всего.

  1. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,

И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.

  1. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,

То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?

10.  Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.

11.  В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

12.  Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

13.  Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.

14.  В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;

Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.

15.  Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

16.  Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.

17.  Золотым диском покрыто лицо действительного.

Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.

18.  О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.

Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].

19.  Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.

Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!

20.  О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.

Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.

МУНДАКА УПАНИШАДА

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

Первая глава

  1. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.

Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.

  1. То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,

Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].

  1. И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
  2. И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".
  3. Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.

Высшее же – то, которым постигается непреходящее;

  1. То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,

Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.

  1. Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,

Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.

  1. Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,

Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.

  1. От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
  2. Вот эта истина:

Вторая глава

Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.

Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.

  1. Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,

То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.

  1. Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,

Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.

  1. Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,

Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].

  1. Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,

Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.

  1. "Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,

Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".

  1. Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;

Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.

  1. Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

  1. Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";

Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.

10.  Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;

Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.

11.  Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,

Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.

12.  Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.

Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.

13.  Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий

Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

Первая глава

  1. Вот эта истина:

Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],

Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.

  1. Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;

Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.

  1. От него рождаются дыхание, разум и все чувства;

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.

  1. Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,

Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.

  1. От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;

Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.

  1. От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.

И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.

  1. И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;

Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.

  1. Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;

Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].

  1. От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;

От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.

10.  Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,

Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.

Вторая глава

  1. Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это;

Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;

Что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ.

  1. То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум,

Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!

  1. Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;

Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.

  1. Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;

Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].

  1. На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.
  2. Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.

"Аум" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!

  1. Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,

Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.

  1. Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.
  2. Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,

Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.

10.  В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.

Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.

11.  Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

12.  Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,

Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

Первая глава

  1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
  2. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;

Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.

  1. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,

То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

  1. Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;

Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.

  1. Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;

Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.

  1. Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,

По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.

  1. Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;

Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].

  1. [Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,

Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.

  1. Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.

Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.

10.  Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,

Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.

Вторая глава

  1. Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];

Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].

  1. 2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,

Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.

  1. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;

Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.

  1. Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,

Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.

  1. Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,

Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.

  1. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

  1. Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;

Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].

  1. Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,

Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.

  1. Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.

Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.

10.  Об этом сказано в риче:

Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши!

Пещера Сивиллы — вход в иной мир?

В поэме «Энеида» Вергилий рассказывает о неких прорицательницах — сивиллах, которые вдохновляемые богом Аполлоном предсказывали будущее и выполняли ещё много других мистических функций. Самая знаменитая из них — сивилла Кумская, которая предсказала Энею будущее и сопровождала его в подземное царство. 

По одной из версий предания, Аполлон отмерил этой сивилле столько лет жизни, сколько песчинок поместилось у нее в горсти. Однако она забыла попросить у бога вечной молодости и высыхала, пока не превратилась в крошечное сморщенное существо.

Со временем её тело поместилось в бутылку, которая висела на дереве, и между изречениями пророчеств она просила о смерти. 

Собрания пророчеств сивилл известны как «Сивиллины книги». Сивилла Кумская предложила царю Тарквинию купить у нее девять из этих книг. Когда тот отказался, она сожгла три книги и предложила ему шесть за ту же цену. Тот отказался вновь, и она сожгла еще три, прося ту же цену за оставшиеся. Эти три книги и были куплены царем. Впоследствии к ним были прибавлены другие книги, и в критические для государства моменты римляне обращались к ним за советом. 

В 1932 году в Кумах, местечке близ Неаполя, была обнаружена пещера, принадлежащая, как считается сивилле Кумской. Кумы, пожалуй, первая греческая колония на итальянском побережье, основанная в XVIII веке до нашей эры. Здесь расположены остатки храма вдохновителя сивиллы Аполлона и храм Юпитера V века до нашей эры. 

Неподалёку в вулканическом кратере находится озеро Авернус, которое греки и римляне воспринимали как вход в ад. Когда птицы пролетали над озером, они умирали от ядовитых испарений. Возможно, они и оказали воздействие на Вергилия, который составлял план своей поэмы на берегах озера. 

Надо сказать, что Кумы это целое подземное царство, но Пещера Сивиллы занимает в нём особое место. Вся пещера, 131 метров в длину, была высечена в скале. Совершенно прямолинейная, она заканчивается небольшим залом с тремя нишами, которые и были домом сивиллы. 

Считается, что тоннель был построен еще древними греками, а затем римляне уже в два этапа: сначала между VI и V веками до нашей эры проложили в очень твердой породе галерею и зал оракула, а затем в IV-III веках до нашей эры тоннель был изменен и расширен. Но если посмотреть на пещеру в целом, она не имеет ничего общего с римским стилем, зато имеет поразительное сходство, например, с туннелем, который ведет к знаменитой гробнице короля Пакаля в пирамиде майя в Паленке. 

Трапециевидная форма очень характерна для древнейших каменных сооружений, разбросанных по всему свету. Можно вспомнить входы в этрусские гробницы, мегалитические стены народа инков в Куско и Ольянтайтамбо и множество других примеров. Возникает вопрос, как люди, жившие в разные времена, на разных континентах пришли к одному и тому же архитектурному стилю. 

Сегодня сложно понять, что на самом деле означал подобный тип геометрии в прошлом, какие функции выполнял, и почему именно была применена трапецеидальная форма. Официальная наука также не в состоянии объяснить, чем на самом деле являлась эта пещера, и почему выполнена в такой форме. Она объясняет это союзом мужского (квадрат) и женского (треугольник) начал, которые стремятся к небесному совершенству. 

В правой стене коридора, который имеет 5 метров в высоту, 2,5 метра в ширину и более 130 метров в длину, сделаны девять отверстий также трапециевидной формы. В другом месте в стене вырезаны глубокие ниши неизвестного предназначения. В середине коридора слева есть квадратная комната с ещё тремя трапециевидными комнатками, которые расположены крестообразно. Из них есть доступ к небольшой лестнице. Расположенные слева комнаты сегодня закрыты. 

В нижней части квадратной комнаты расположены несколько бассейнов, которые смутно напоминают саркофаги, но гораздо меньше по размеру. Немного дальше, есть ещё одна небольшая комнатка, всего несколько квадратных метров в ширину и около 1,60 метров в высоту с угловым камнем похожим на диван. 

В нижней части туннеля есть еще одна квадратная комната с аркой округлой формы, и сразу за ней слева немного ниже, находится комната оракула, с тремя небольшими арками, помещенными в крест. Для человека, который входит в первую комнату и смотрит в сторону комнаты оракула, создаётся впечатление, что это только вестибюль и тоннель может продолжаться дальше через три двери, но потом приходит понимание, что они закрыты, как будто огромная масса кубических блоков препятствует входу в дальнейшее пространство. 

Кажется немного странным, что такой длинный коридор, внезапно заканчивается в маленькой комнатке оракула, величиной лишь несколько квадратных метров. И если посмотреть внимательно на три ниши, то кажется, что это двери, хорошо запертые в скале. На центральной двери высечены две глубокие борозды. Что может скрываться за этими высеченными дверьми? Возможно, там есть тайные камеры или даже другие коридоры, которые ведут неизвестно куда. Может быть это и есть, знаменитый вход в ад, который поэт Вергилий описал в своей знаменитой «Энеиде». 

По всему коридору на стенах с обеих сторон имеются прямоугольные отверстия около десяти сантиметров, как будто что-то передавалось от одной стороны к другой. Наконец, по бокам пещеры есть своего рода бордюр, на котором возможно лежали какие-то перекрытия. 

Вся территория Флегрейских полей связана с мифами о смерти и с адом. Именно здесь по древнегреческой мифологии произошла гигантомахия — битва богов во главе с Зевсом, которым помогал Геракл, с гигантами. Гомер в «Одиссее» упоминает о кимерийцах, обитавших в этом районе ещё до греков и связанных с Флегрейским подземным миром. Страбон описывает их как древних жителей области Цумань, обитающих в домах под землёй, которые были связаны между собой туннелями. 

Согласно представлениям греко-римских народов о загробной жизни, где-то в окрестностях озера Авернуса скрывается вход в Тартар. Не случайно Вергилий посылает сюда своего героя Энея для встречи в царстве мертвых с его слепым отцом Анхизом, который поведал ему о будущем величии Рима. В Тартар Энея проводила как раз сивилла Кумская, поэтому не удивительно, что ниже уровня Пещеры Сивиллы есть римский склеп — пример подземной архитектуры и инженерного таланта римлян. Он соединён подземными ходами с другими местами Кумы, так же как и с озером Авернус, через пещеру Cocceio. Туннель исследован примерно на 180 метров, а далее всё забито мусором и щебнем. 

В мире есть множество других известных древних сооружений, в которых применяются архитектурные элементы в форме трапеции. Этот странный стиль можно наблюдать внутри Великой пирамиды, в Большой галерее. В камере Царицы есть ниша трапециевидной формы образованная блоками в стене, которая не несет никакой нагрузки от массы пирамиды. Этот стиль имеет прямое сходство с элементами архитектуры майя, например, в Хочикалько в Мексике. 

Курган Кара-Оба — один из самых таинственных памятников истории Керченского полуострова и, пожалуй, всего Северного Причерноморья, имеет вход ничем не отличающийся от майанского. Курган до сих пор остается загадкой, и единого мнения о назначении столь грандиозного сооружения пока нет. 

Загадочные Кумы лишний раз заставляют задуматься о связи древних цивилизаций между собой — сходство в культуре, архитектуре, и технологиях у всех народов, живших в древности на разных континентах. Многие народы верили, что боги живут под землёй и строили им ложные входы, вырубленные в скалах. И кто знает, может быть за таинственными дверями в пещере Сивиллы, также скрывается вход в неведомый мир.

Источник: https://www.kramola.info/vesti/neobyknovennoe/peshchera-sivilly-vhod-v-inoy-mir

PS 

ЧИТАТЕЛЯМ РУБРИКИ "ИСТОРИИ, УВИДЕННЫЕ ВО СНАХ"

Основная рубрика осознанных сновидений сайта Шамбала с платформы Миртесен ПОЛНОСТЬЮ ПЕРЕЕХАЛА на платформу blogger! 

Кто хочет читать "Шамбалу" без рекламы в авторском оформлении - подписывайтесь на новый блог Шамбала 
https://shambavedi.blogspot.com/ Жду своих постоянных читателей на новых страницах!

Популярное в

))}
Loading...
наверх
Яндекс.Метрика