Валерия Кольцова предлагает Вам запомнить сайт «Шамбала»
Вы хотите запомнить сайт «Шамбала»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

О сайте

Материалы, публикуемые на сайте, не имеют своей целью задеть или оскорбить чьи-либо религиозные или национальные чувства

Читать
Праздники сегодня

Администратор

6394 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Сейчас на сайте

  • Тая Голтвенко
  • Alexs
  • Марат Динов
  • Александр Фёдоров
  • Евгений Масленок
  • Елена Гусевская
  • Aleksandr Понедельник
  • Константин Черемухин
  • Татьяна Крюкова
  • Елена Бизимова
  • Анатолий Осовик
  • Александр 1
  • Мугецян Оксана
  • Игорь Коноплицкий
  • Елена Ёко (Пашковская)
  • Юрий Сребродольский
  • Александр Самойлов
  • Алексей Пушкарев
  • Сергей Алексеев
  • светлана андреева
  • татьяна горбенко
  • Анатолий Клепинин
  • Valery Kagarlyk
  • наталия дорогань
  • yury zimarin
  • samvel shahverdyan
  • Марина Лихачева
  • Irina Popova
  • Тамара Хилько
  • Юлия Будилина
  • галина кистанова
  • Денис
  • Igor Budko
  • Владимир Ухалов
  • Матвей
  • Константин Павлов
  • andrew ponomarev
  • Галина Перепечкина
  • алекс алекс
  • Никадим Антилибералиссимус
  • Ирина Алешенкина
  • вадим васильев
  • влад антуанов
  • wW6FVU bSGTm2o
  • Алексей Черненко
  • Мария Мангилева
  • Галина Летушова
  • сергей амбросов
  • Денис Казарин
  • Евгений Еремин

Новые читатели

6394 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Яндекс.Метрика

Духовные практики Тибета на каждый день

развернуть

 Практика присутствия

 Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до вечера, какие у вас были возможности? Выяснив это, вы поймёте, как вам нужно действовать. Все мы заняты: днём идём на работу или в магазин. А что мы будем делать завтра? То же самое, что и сегодня. Это и называется сансарой — бесконечным повторением. Мы опять и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и живём. Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практикой». Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты: нужно поехать навестить родителей, или у кого-то из друзей день рождения, или кто-то женится, а вам ещё нужно заехать в магазин и купить для них подарок. Когда же делать практику? Такова наша реальная жизнь. Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со временем. Как мы проводим своё время?

Духовные практики Тибета на каждый день

 Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени: когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим. Все эти четыре периода нужно объединить с практикой. Что же вам делать во время ходьбы? На ходу вы не можете выполнять тун, не можете петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием. То же самое, если вы разговариваете с людьми или делаете что-то ещё — вы при этом не сидите, выполняя практику. В таком случае помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии. Это вы можете применять всегда, и сама ваша жизнь будет намного лучше, если вы сохраняете присутствие.

 Если у нас нет присутствия, мы можем создать для себя очень много неприятностей. Например, если вы попали в аварию на дороге, почему это случилось? Потому что вы отвлеклись. Так что, как видите, быть в присутствии очень полезно и для нашей обычной жизни. Иногда мы придаём слишком большое значение тому, что нам нужно сделать. Например, у вас день рождения и вы решаете: «Я хочу пригласить на день рождения своих друзей». И приглашаете их к семи часам. Смотрите на часы — они показывают пять, а когда время близится к шести, соображаете, что нужно пойти в магазин купить что-нибудь из еды. Однако, подойдя к магазину, вы обнаруживаете, что он закрыт. Вы отправляетесь в другой магазин, где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить угощение. Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены, что вместо мяса режете себе палец. Теперь у вас стало ещё больше проблем, вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничаете, ваша напряжённость растёт, и в результате к приходу ваших друзей вы уже очень злы. Ничего хорошего в этом нет. В таком случае лучше расслабиться, быть внимательным и делать всё не спеша, зная, что эти ваши дела не так уж важны. Если вы не успеете всё приготовить, наверное, ваши друзья вам помогут, потому что дружба предполагает сотрудничество, взаимоуважение. Но вы считаете: «Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился». Если вы взвинчиваете себя таким образом, это плохо — в повседневной жизни очень важно уметь расслабляться.

 Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». Наши сны могут быть хорошими и плохими, и если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.

 Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы, старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.

 Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам. Однако в жизни мы не только водим машину, но каждый день делаем тысячи разных дел.

 Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.

 Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.

 Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр или сидячая медитация. Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.

 Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практикой — значит не выпускать из рук чёток даже во время работы, а когда им не нужно ни с кем разговаривать, они вслух повторяют мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они считают практикой. Разумеется, намного лучше читать мантры, чем кого-то оскорблять. Но действенность вашей практики связана главным образом с умом, а не только с речью. Возможно, вслух человек произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, а его ум занят мыслями о том, хорошо ли идут сегодня его дела. Если вы произносите мантру механически, это неправильный подход, от этого не будет большой пользы. В этом случае гораздо лучше стараться быть в присутствии, потому что тогда работает ваш ум, а не только речь. Важно, чтобы вы это знали. Многие не считают это практикой, они думают, что практика — это произнесение мантр или выполнение каких-то ритуалов. А ведь стараться быть в присутствии — значит приближаться к постижению ума, а приближаться к постижению ума — значит приближаться к постижению природы ума.

 Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сейчас у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь, в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет никаких проблем». Но через несколько дней вы возвратитесь в свои города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту небольшую перемену — и это единственная возможность что-то изменить. В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни. Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларепа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи. Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом — всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями. Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше. Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит. Три года и ещё три года — будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.

 Итак, не считайте, что практика подразумевает только медитацию или что медитация — это когда сидят где-то с закрытыми глазами. Такое представление есть у многих, в частности потому, что об этом говорится в учении Сутры и в сутрах Махаяны. Там считается, что нужно стараться находиться в состоянии покоя, а состояние покоя — путь к обнаружению переживания пустоты. А когда вы находитесь в переживании пустоты, вы думаете: «Теперь я в состоянии дхармакаи». Так учат многие учителя, но это неверно. Одно лишь пребывание в переживании пустоты не означает, что вы обрели реализацию. Как вы знаете, в учении Дзогчен, в такой практике, как рушен, мы прежде всего разделяем сансару и нирвану. Кажется, что это похоже на представление, свойственное учению Сутры, где сансара рассматривается как материальный уровень и всё, что есть в материальном состоянии, а нирвана — как пребывание в состоянии пустоты. Но на самом деле, хотя используются одни и те же названия, у них разный смысл. В Дзогчене мы разделяем, то есть различаем, уровень ума и уровень природы ума. Природа ума — не только пустота: она обладает энергией. Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию.

 Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого. Точно так же мы можем отделить уровень ума от уровня природы ума. Именно это мы прежде всего и делаем в Дзогчене: мы разделяем эти два аспекта.

 Существует три различных вида переживаний: пустота, ясность и ощущение. Все эти переживания можно сравнить с отражениями в зеркале: они не представляют собой истинной потенциальности зеркала, их назначение — дать нам возможность обнаружить истинную природу зеркала. Поэтому в практике мы используем переживания пустоты, ясности и т. д. Так что одно лишь пребывание в пустоте — не дхармакая.

 Кроме того, некоторые учителя объясняют, что переживание пустоты бывает у нас в промежутке между двумя мыслями. Особенно если вы практикуете шинэ и хорошо его осваиваете, вы способны довольно долго оставаться без мыслей, а затем возникает мысль. Обычно между мыслями всегда есть пустое пространство — это то же самое состояние, что и переживание пустоты. Но многие утверждают: «Пространство между мыслями представляет собой дхармакаю. Вот почему мы выполняем шинэ. Мы всё больше расширяем это пространство. Расширяя пространство между мыслями, вы оказываетесь в дхармакае и можете обрести реализацию». Это неверное учение, по сути, это просто умозрительные рассуждения, основанные на книгах по учению, а не на подлинных переживаниях практики. Это не мгновенное присутствие. А если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Если вы будете расширять такие периоды пустоты, то, быть может, это станет причиной того, что после смерти вы попадёте в измерение сансары, которое называется миром без форм и является частью локи дэвов. Это высшее состояние дэвов, которые живут в нём тысячи лет, не имея никакого облика. Таков плод этой практики. Однако, когда этот период заканчивается, дэвы отправляются в ад, потому что все их заслуги исчерпаны. Ведь это сансара, а не реализация. Вам не следует идти в неверном направлении.

 Если вы хотите следовать учению и учителю, знакомящему вас с медитацией, то это должен быть учитель, обладающий истинным знанием. Поэтому очень важно, чтобы вы понимали разницу между состоянием переживания и мгновенным присутствием. Допустим, вы хотите отправиться на Кайлаш. Это можно сделать разными способами, например полететь самолётом. Но, быть может, прилетев куда-то в Индию, поближе к Кайлашу, вы остановитесь в уютной гостинице и подумаете: «Вот я и попал на Кайлаш». Вы будете отдыхать там много месяцев, много лет, но на Кайлаш так и не попадёте. Точно так же, если вы остановитесь всего лишь на переживании, то не окажетесь в состоянии знания. Это необходимо понимать и идти по правильному пути. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Так что, как видите, такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда, сидите ли вы, идёте или даже едите. К тому же сохранять присутствие, когда вы едите и пьёте, чрезвычайно полезно, чтобы у вас не заболел желудок и не возникло множество болезней. Особенно если вы пьёте слишком много спиртного и напиваетесь, это случается именно тогда, когда у вас нет присутствия. Как видите, присутствие — одна из важнейших практик и её можно выполнять в любой момент.

Ваджрное повторение, или ваджрное дыхание

 Другая важная практика — ваджрное повторение, или ваджрное дыхание. Вспомните, как мы делаем в среднем туне: вдох на звук ОМ, задержка на звук А и выдох на звук ХУ М. Выполняя ваджрное дыхание во время сидячей практики, вы медленно вдыхаете с ОМ, с А задерживаете дыхание подольше, а когда чувствуете потребность выдоха, выдыхаете с ХУ М. Этот метод практики вы можете использовать при обычном дыхании и на ходу, и сидя, и в любое время, но только, когда вы идёте, не делайте длительной задержки дыхания. Едва задержите дыхание с А и сразу сделайте выдох. Кроме того, нет необходимости представлять внутри ОМ А ХУМ — просто сохраняйте сосредоточение на своём дыхании.

 Вообще говоря, нужно научиться делать более долгий и глубокий выдох, потому что это очень помогает успокоить нервную систему и избавиться от внутреннего смятения. Чтобы суметь объединять эту практику с дыханием, поначалу нужно небольшое усилие, но, когда вы привыкнете, оно вам не потребуется. Едва вы вспомните о ваджрном повторении, оно будет само собой происходить при дыхании. В таком случае, поскольку дышать для вас естественно и вы всегда делаете вдохи и выдохи, вы объедините эту важную практику со своим дыханием. Тем самым можно очистить свою плохую карму, усилить ясность и упорядочить энергию. Эта очень простая практика чрезвычайно действенна и важна, так что постарайтесь делать её в повседневной жизни.

 Практика ваджрного дыхания также очень укрепляет здоровье. Эта практика связана с вашим присутствием, и, выполняя её, вы не отвлекаетесь, сохраняете присутствие. Кроме того, вы, наверное, знаете, что ОМ А ХУМ — Три Ваджры — это сущность всех мантр, символы состояний Трёх Ваджр всех просветлённых. Если вы объединяете их со своим дыханием, значит, вы объединяетесь со своей жизненной энергией, праной, а потому это становится очень мощной защитой. Ещё одна очень важная функция этой практики — она помогает упорядочить и усилить энергию.

 Так что вы можете использовать практику ОМ А ХУМ в разных целях. Таким способом можно выполнять и гуру-йогу. Есть несколько нетрудных практик такого рода, которые вы можете применять в любой момент. А иногда, когда у вас появляется больше времени, вы можете при желании выполнять семдзины и рушены, которые очень важны для увеличения ваших способностей к практике.

 Упорядочивание и защита своей энергии

 Необходимо понимать, что всякий раз, когда у вас возникают какие-то проблемы, это связано с нарушением вашей энергии. В таком случае вам нужно упорядочить свою энергию с помощью мантры ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ. Иногда, когда вам требуется усилить свою энергию, можно выполнять различные практики долгой жизни, которые очень помогают уравновесить и привести в порядок энергию. Это очень важно и для вашей практики медитации, и для поддержания здоровья. Если вы не обладаете крепким здоровьем, ваши возможности ограничены. Поэтому мы считаем это самой лучшей и наиболее важной защитой. Если вы ощущаете на себе какое-то вредоносное влияние, то, разумеется, в первую очередь необходимо привести в порядок свою энергию. Ведь если ваша энергия в полном порядке, вы неуязвимы для любых вредоносных влияний. Они действуют на вас тогда, когда вы пассивны, а потому вам нужно усиливать свою энергию. Если требуется, можно выполнять и такие практики, как практика Сингхамукхи или практика Гуру Драгпура. Главная цель этих практик связана с переживанием ясности, которое вы можете соединить с гуру-йогой, но они имеют и дополнительное назначение — как очень сильная защита, подавляющая всё вредоносное. Если вы, как практик, нуждаетесь в защите, то в первую очередь необходимо упорядочить свою энергию, а затем прибегнуть к практике Сингхамукхи или Гуру Драгпура. Кроме того, если вы хотите или если вам нужно достичь большего благополучия в жизни, например найти работу или преодолеть препятствия, можете выполнять такую практику, как практика Зелёной Тары.

 Всё это связано с защитой. Вам не нужно просить о защите кого-то другого, например навешивать себе на шею множество защитных шнуров. Многие западные люди, отправляясь в Индию или Непал, вместо того чтобы научиться понастоящему получать защиту, просто обзаводятся множеством защитных шнуров. Первый лама, второй лама, третий лама — каждый даёт им по защитному шнуру. Когда они возвращаются в Европу, их шеи увешаны множеством таких шнурков. Когда их спрашивают: «А что это такое?», они отвечают: «Это для защиты». Возможно, иногда эти шнурки и оправдывают своё назначение, но, вообще говоря, на мой взгляд, такая защита нужна нашим собакам, кошкам, козам, овцам и якам или малым детям, потому что все они не умеют выполнять практики. Если же вы, практик, коллекционируете шнурки — это просто смешно. По сути, это значит, что у вас нет уверенности в своей практике. Ваша практика действует намного лучше шнурков, но тибетские ламы не слишком об этом задумываются. Они раздают защитные шнуры, потому что к этому привыкли тибетцы. Когда множество тибетцев приезжают повидать лам, о чём они просят? «Дайте мне, пожалуйста, благословение». И если лама кладёт человеку на голову книгу и произносит какие-то мантры, они полностью удовлетворены, а если он ещё даст им защитный шнурок, то они просто счастливы. Поэтому ламы всегда запасаются этими шнурками, освящают их мантрами и раздают людям. Но вам нужно понимать, в чём главное, и не поступать точно так же. Постарайтесь научиться защищать себя самостоятельно, именно это означает быть практиком.

 Например, когда вы умываетесь, вспоминайте очистительную мантру ОМ Э ХО ШУДДХЭ ШУДДХЭ... потому что это очень важная мантра для упорядочивания и очищения энергии. Если вы умеете делать соответствующую визуализацию — замечательно, но если нет, то и одно лишь произнесение мантры всё равно действует. Так что, если, умываясь, вы произносите эту мантру, тем самым вы защищаете свою энергию. Эта защита очень важна в вашей жизни, потому что при безупречной энергии, при отсутствии её расстройства, неуравновешенности вы неуязвимы для любого вредоносного воздействия. Эта практика очень проста, но и здесь вы тоже должны сохранять осознанность. Например, если вы моете руки в ресторане или в другом общественном месте, где присутствуют посторонние, то им покажется странным, если вы при этом будете произносить мантру. Необходимо все мантры хранить в тайне, потому что только так они будут для вас действенными.

 Ещё один пример из повседневной жизни: вы выходите на улицу, а там идёт дождь. Это значит, что вы соприкасаетесь с элементом вода, и в этом случае вы тоже можете выполнять очищение с помощью мантры. Вовсе не обязательно специально готовить какую-то воду или совершать омовение. Вы знаете, каковы обстоятельства, и используете то, что есть. Или бывают ветреные дни, это значит, что силён элемент воздух и в этом случае вы тоже можете использовать эту мантру.

 Есть особый способ использовать мантру, не произнося её полностью. Например, если вы соприкасаетесь с элементом вода, то произносите: «ОМ БАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА». Если соприкасаетесь с элементом воздух, то произносите: «ОМ ЯМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА», а если с элементом огонь: «ОМ РАМ ХО ШУДДХЭ ШОДХАНАЕ СВАХА».

 Это краткий способ очищения в зависимости от обстоятельств.

 Если вы оказались в каком-то красивом месте, например у водопада или на берегу океана, то в этом случае тоже можете выполнить очищение элементом вода. Одна из очень важных практик в Дзогчене называется «драчжонг». Драчжонг — это практика с использованием звуков. Ведь у всех элементов есть звук. Скажем, вы сидите перед водопадом. Вы слышите шум воды, ощущаете её прохладу и видите её движение — всё это аспекты проявления энергии. Вы ощущаете прохладу, слышите шум, видите движение и объединяете всё это со своим мгновенным присутствием. Вы можете побыть так всего несколько минут. Во-первых, вы наслаждаетесь всем этим, потому что это прекрасное зрелище, во-вторых, вы со всем объединяетесь, и это помогает вам развивать свою способность к созерцанию.

 Есть и другие активные элементы, и среди них — огонь. Если перед вами лесной пожар, вы видите огонь и при этом слышите звуки, а если находитесь совсем рядом, то можете чувствовать жар. Вы объединяетесь со всем этим и пребываете в этом состоянии. То же самое можно делать с элементом ветер. Сидя где-нибудь в ветреный день, можно наблюдать, как всё находится в движении — это проявление энергии. Можно также слышать шум ветра и ощущать его природу всем телом. Вы можете объединиться со всем этим и находиться в мгновенном присутствии. Вот как можно использовать обстоятельства. Это не значит, что для выполнения такой практики вам нужно искать где-то водопад или берег моря. Ведь это будет трудно и потребует много времени. Так что дело вовсе не в этом, а в том, чтобы, находясь в соответствующих обстоятельствах, вспоминать об этих методах и выполнять практику.

 Как есть и пить

 Ещё один важный момент в нашей жизни — когда мы едим. Есть и пить тоже можно осознанно. В данном случае осознанность подразумевает понимание, что мы едим и пьём главным образом для поддержания своего материального тела; кроме того, мы едим и пьём для удовольствия, но удовольствие — это не самое главное, главное — поддержание своего тела. По своему опыту вы знаете, какая пища для вас хороша, а потому едите и пьёте то, что вам подходит, а иногда пользуетесь советами врачей или диетологов. Так или иначе, старайтесь осознанно подходить к качеству и количеству еды и напитков.

 Например, у некоторых возникает вопрос, есть ли мясо. Став практиками, они говорят: «Теперь я вегетарианец, потому что употребление мяса причиняет вред живым существам». Действительно, если вы едите мясо, следовательно, кто-то убивает животных и они страдают. Поэтому некоторые решают не есть мясо, чтобы проявить сострадание и не вредить живым существам. Но существует возможность есть мясо правильно. Некоторые, следуя Дхарме, много лет придерживаются вегетарианства и, видя, как практики Ваджраяны используют мясо и спиртное на ганапудже, очень огорчаются. Это тревожит их потому, что они исходят из общих представлений, но не знают принципа, согласно которому практики Ваджраяны используют мясо и спиртное. В Ваджраяне, в Хеваджра-тантре, говорится: «Те, кто ест мясо, обладают состраданием, а те, кто пьёт спиртное, соблюдают самайю». Таков принцип Ваджраяны. Как же есть мясо с состраданием?

 Мы знаем, как устроена сансара: бесчисленные существа бесконечно перерождаются, то есть бесконечно, вечно страдают. Чтобы положить конец сансаре, нужно вступить на путь, который может привести к пробуждению. Но большинство существ в сансаре не находятся на пути, и у них нет никакой возможности вступить на него. Мы же, как практики Ваджраяны, знаем, что находимся на пути, а это значит, что у нас есть гарантия полного просветления, хотя и неизвестно, когда это произойдёт. Одни могут обрести пробуждение в этой жизни, другие — в бардо, а третьи — через множество жизней. Так или иначе, у практиков есть гарантия, что раньше или позже они освободятся от сансары, но у других существ такой гарантии нет.

 Возьмём, например, корову. Кто-то убивает эту корову, чтобы продать её мясо, а вы приходите в магазин за мясом. Допустим, вы покупаете небольшой кусок этого мяса и съедаете его во время ганапуджи, соблюдая принцип ганапуджи. Итак, это мясо съедено практиком, который находится на пути, который освятил его мантрой, визуализацией и т. д. и выполнил ганапуджу. Тем самым вы создаёте связь с этой коровой. Это происходит не только в вашем воображении: вы абсолютно точно выполняете практику и объединяете это мясо со своим телом, освящаете его мантрой и визуализацией и т. д. Потом, в будущем, когда однажды вы достигнете просветления, вы проявите все качества и количество мудрости. Кто же получит вашу мудрость? Только те существа, у которых была с вами связь. В первую очередь её получат те, у кого были хорошие взаимоотношения с вами. Её получат и те, у кого были с вами плохие взаимоотношения. Но ни одно существо не получит вашу мудрость, если у него не было никакой связи с вами. Если та корова получит от вас мудрость, это значит, что теперь у неё есть возможность вступить на путь. Это не значит, что корова тут же станет просветленной, но она получает гарантию, что когда-нибудь сансара закончится и для неё, и это будет результатом того, что мы съели её мясо во время ганапуджи.

 Если вы не едите мясо, отказываетесь от него, это значит, что вы отказываетесь способствовать тому, чтобы живое существо получило возможность освободиться от сансары. Конечно же, вы не сознательно отказываетесь от этого, но это происходит само собой, так что ваше неглубокое сострадание теряет смысл. К тому же, если вы покупаете мясо, это не значит, что вы убиваете корову: ведь если его не купите вы, то купит кто-то другой, так что намного лучше купить его самому и использовать для ганапуджи. Ведь корову убивают и она страдает не один раз: сансара для неё бесконечна и убивают её бессчётное число раз. Пусть по крайней мере на этот раз её гибель будет не напрасной. Вот почему, когда мы устраиваем ганапуджу, я советую участникам постараться принести разные виды мяса. Иногда в банке мясных консервов содержится мясо не одной коровы, а многих, так что для ганапуджи это очень хорошо.

 Помните, что вы практики и всякий раз, когда едите и пьёте, должны делать это как ганапуджу. Не только на ритуальной ганапудже, но всегда во время еды нужно сохранять осознанность. Это не значит, что любая еда должна сопровождаться ритуалом. Например, если, сидя за столиком в ресторане, вы станете произносить: «РАМ ЯМ КАМ...» и т. д., это будет неприятно для окружающих. Если в Тибете, в монастыре, вы захотите выполнить ганапуджу за едой, то пожалуйста, сколько угодно, потому что монахи всегда выполняют пуджи, для них это обычное дело. Но, если вы станете произносить какие-то странные слова в ресторане, это будет выходить за рамки нормального поведения и означать, что вам недостаёт осознанности, вы не умеете действовать по обстоятельствам.

 Очень плохо, если люди любят выставлять свою практику напоказ. Никогда ничего не нужно делать напоказ. Если вы хороший практик, то ведёте себя как обычный человек. В Дзогчене мы говорим, что объединяемся с ситуацией как она есть, и только.

 Вот как нужно выполнять практику в повседневной жизни, как есть и как пить. Я уже упоминал: в Хеваджра-тантре сказано, что практик, соблюдающий свою самайю, может пить спиртное.

 Самайя — это обязательство, которое вы храните и которое даёт вам возможность контролировать себя. Если вы знаете свою меру, то можете выпить один-два бокала вина, ничего страшного не случится. Но если вы выпьете две или три бутылки и напьётесь, то это будет иметь неприятные последствия и, даже если вы практик, вы утратите ясность. Хотя выпить бокал вина бывает полезно для усиления ясности и ваших ощущений, у вас прибавляется радости, так что в этом нет ничего плохого.

 Если же вы не способны себя контролировать, то не должны пить и вам нужно соблюдать правила, как в Винае, нужно принять обет. Например, если вы напиваетесь допьяна и создаёте много неприятностей, возьмите обет в присутствии учителя или ещё кого-то, скажите: «Я больше не пью». Тогда вы сможете контролировать себя. Самайя подразумевает знание своей ситуации и своих возможностей. В Тантре говорится: «Практик Ваджраяны, напившийся допьяна, отправляется прямо в ад». Так что, как видите, вы можете употреблять спиртное, если способны хранить свою самайю, но если вы напиваетесь, то попадаете в ад. Совершенно ясно, что это значит. Такова ещё одна очень важная практика.

 Чогьял Намкай Норбу

 «ПРАКТИКА

 В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ»


Опубликовала Валерия Кольцова , 14.08.2015 в 20:49

Поиск по темам

Праздники славян
Буддийские праздники
Православные праздники
Католические праздники
Языческие праздники
Мусульманские праздники
Еврейские праздники
Праздники зороастризма
Праздники Индии

Последние комментарии