Валерия Кольцова предлагает Вам запомнить сайт «Шамбала»
Вы хотите запомнить сайт «Шамбала»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

Материалы, публикуемые на сайте, не имеют своей целью задеть или оскорбить чьи-либо религиозные или национальные чувства

Читать
Праздники сегодня

Администратор

6390 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Сейчас на сайте

  • игорь
  • Шлеер Александр
  • Valerii Koledin
  • Дмитрий Морозов
  • сте конст
  • Сергей Сероштанов
  • Юра
  • Андрей Н
  • Людмила Саидова
  • Владимир Зернов
  • Илия Левко
  • Ербол Усеинов
  • Наталья Чурилова
  • Феня Размаева
  • Michael Scherbakow
  • Андрей Мухин
  • сергей васильев
  • Иванов Сергей
  • Александр Макжанов
  • Константин Шумов
  • Александр !!!
  • кошиланик петр
  • VLAD UW7CD
  • Андрей Новосёлов
  • Ирина Костаренко
  • Андрей Лев
  • Виталий Маяцкий
  • Владимир Андреев
  • Anna Appelhans
  • Владимир Уланов
  • Александр Туезов
  • Виктор Марков
  • Игорь Яковишин
  • Владимир Ковалёв
  • Димон *****
  • Виктор Урунбаев
  • Людмила Третьякова
  • MR MR
  • Нина Золотухина (Попова)
  • Иван Демидов
  • Костя Ануфриенко
  • schekaleva2012
  • Геннадий Сенченко
  • Виктор Шамшурин
  • любовь мартынюк
  • ванзидлер валентина
  • Eleni Dmitrenko
  • Николай Медведев
  • Рафис Афзалов
  • Фирюза Хасаншина

Новые читатели

6390 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Яндекс.Метрика

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

развернуть

Начало (Часть-1)

Продолжение (Часть-2)

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

Гава 3 ПРИНЦИПЫ ТЕЛА

Ясно, что в Шин-до, как в жизни, мозг воздействует на тело и управляет им. Столь же очевидно, что позитивное, сосредоточенное мышление обладает более сильным и более положительным воздействием на тело. Тем не менее, если тело не находится в здоровом, естественном и оптимальном состоянии, ему часто не удаётся быстро, правильно и адекватно реагировать на команды даже самого организованного сознания. Внутренняя гармония, существующая между умом и телом, является одной из самых больших тайн, скрытых за удивительной силой Шин-до, которая ослабляется из-за неэффективного использования тела. Оно должно быть сильным, свободным от напряжения и здоровым, чтобы реагировать на указания сознания. Давайте вместе исследуем жизненно важную роль тела в японской йоге. 

ПРИНЦИП 3
Используйте тело естественно

Будучи людьми, мы рождаемся, живём и умираем как часть природы. Многие из нас не задумываются над этим явлением и не соотносят со своей жизнью. (Возможно, уже сам факт, что природа полностью поглощает нас, тем более заставляет нас не воспринимать природу как таковую.) То, что мы просто являемся частью природы, ещё не гарантирует, что мы будем вести себя, следуя ее законам. Растения и животные редко ведут себя неестественным образом, противоречащим их истинному складу. Люди также являются созданиями природы, но мы сознательные единицы. Поэтому обладаем свободной волей и должны стараться не только быть частью природы, но и верно следовать ее законам. (Это третий из четырёх основных принципов единства сознания и тела.)

Например, животные едят, когда они голодны, и спят, когда им хочется. Но их здравый смысл не настолько прост, как кажется. Одни люди регулярно едят без необходимости, потому что им скучно, потому что они нервничают или просто от жадности. Другие могут отказываться от еды, когда они голодны, из-за недовольства своей внешностью. Третьи едят бессознательно и не испытывая благодарности к тем растениям и животным, которые приносятся в жертву, чтобы они могли жить.

Одна сторона подчинения законам природы заключается в том, чтобы просто потреблять пищу, когда мы хотим есть, и наблюдать за собой в этот момент, в состоянии, свободном от условностей, для того чтобы видеть истинные реакции во время этого процесса. Сказать, что мы должны быть благодарны природе за нашу пищу (и не тратить её попусту), имеет смысл, но люди всё ещё не могут принять во внимание этот совет. Если его рассматривать как чистую теорию, он мало влияет на нас.

Многие из нас выбирают то, что звучит убедительно, во что верят другие люди и мы хотели бы поверить, что нам внушили родители. Но всё это не имеет ничего общего с тем, что мыреально собой представляем и как мы реально себя ощущаем,  – с тем, что мы знаем на исключительно собственном, своём опыте.

Мы, естественно, хотим быть хорошими людьми, но на чём нам основывать эту «хорошесть»? Должна она быть свойственна нам? Или нам должны посоветовать сделать её своей основой, а мы в ней сами не испытываем потребность? Последнее ведёт нас к тому, чтобы скрывать своё истинное «я»  под тем, чем мы хотели бы быть . И во многих случаях то, кем мы хотели бы быть, возникает от нашего представления, кем нам следует быть или от того, кем нам велели стать другие. Всё это только гипотезы, допущения, скрывающие то, что есть на самом деле . Кем мы являемся сейчас? Какова природа жизни в данный момент? Прямо сейчас?

Истинная доброта не проявляется с задержкой, а должна существовать сейчас или никогда. Она не может основываться на том, чего нет.  Мы должны найти её в том, что есть, и в том, что мы действительно видим.

Многие ли из нас взяли бы в правую руку нож для мяса и отрубили бы свою левую руку? Наверное только сумасшедший. Несмотря на тот факт, что обе руки существуют отдельно друг от друга и даже противоположны по своему характеру, мы совершенно ясно понимаем, что они часть единого большего целого. Повредить одну из них, значит повредить и другую.

Когда вы занимаетесь медитацией, у вас есть возможность искать разделительную линию между медитирующим и Вселенной, которая окружает его. Можно ли найти эту линию? Является ли человек, который созерцает Вселенную, отдельным от объекта медитации? Может ли существовать одно без другого? Можно ли в конечном итоге отделить принимающего пищу от того, что он ест?

Когда абсолютное единство людей со всеми созданиями рассматривается как полученная из первых рук реальность и любовь сама проявляется как истинная реальность, тогда еда с чувством благодарности является естественной. С этим состоянием благодарности приходит истинно позитивная позиция по отношению к еде (особенно, если мы едим, когда действительно голодны, когда всё кажется необыкновенно вкусным). 

Позитивная релаксация

Релаксация очень важна для овладения Шин-до, что признают многие учителя йоги, но не всегда могут этому научить. Без поддержания расслабленного состояния трудно добиться ощущения стабильности и силы в любой разновидности йоги.

Даже если мы выучим данную книгу наизусть, это нам не поможет, когда мы обессилены болезнями, вызываемыми напряжением, такими, как высокое кровяное давление или язва. В конце концов, Шин-до – это инструмент, помогающий нам свободно функционировать в жизни, избегать физических и душевных заболеваний, в том числе и тех, которые вызваны стрессом. Многие люди чувствуют, что ежедневно испытывают стресс, и Шин-до должна помочь нам открыть действенную релаксацию, которую можно использовать в повседневной жизни.

Если практикующий Шин-до не может владеть собой в состоянии крайнего напряжения, сомнительно, что он добьётся свободы выражения в какой-либо сфере жизни. Как мы узнали из предыдущих глав, сознание приводит в движение тело, а оно действует как отражение сознания.

И если мы мысленно «застыли» в травмирующей нас ситуации, мы также «застыли» физически и не сможем выполнить какое-нибудь эффективное действие.

Мы это понимаем, но мало кто достигает релаксации в действии. Является ли она неестественной или особенно трудной? Или эта трудность часто проистекает от известных ошибочных представлений и плохих привычек (таких, как сидение или стояние со слегка поднятыми плечами, что создаёт напряжение, ригидные плечи и головные боли; необходимо расслабиться и дать плечам вернуться на естественное место)?

Вместо попытки угадать ответ, давайте начнём наблюдать за собой и другими. Многие люди сознательно или бессознательно считают, что релаксация комфортна, но в то же время ослабляет человека. По крайней мере они правы в том, что релаксация не позволяет человеку проявлять большую физическую силу. Кроме того, некоторые люди могут чувствовать, что когда они расслаблены, то не работают в полную силу и не показывают свой потенциал полностью.

Когда эта идея становится частью подсознания, она влияет на все сознательные действия. Поэтому в чрезвычайной или другой стрессовой ситуации мы обнаруживаем, что не способны расслабиться, даже если этого хотим. Один фундаментальный принцип Шин-до заключается в том, что когда мы взвешенно и осознанно открываем для себя релаксацию и покой в напряжённых ситуациях в практике, мы также культивируем способность расслабляться под действием стресса как подсознательного состояния, который неизбежно воздействует на нашу повседневную жизнь.

Осознайте, что возможны и позитивная, и негативная формы релаксации. Для многих людей различие между ними остаётся непонятным. Слабость и мягкость тела – не одно и то же. Релаксация и бессилие также не одно и то же.

Настоящая релаксация наполняется ки; слабость подобна потере ки. Позитивная релаксация означает динамичную позу, в которой сознание и тело находятся в гармонии. Когда сознание и тело функционируют как одно целое, мы находимся в нашем самом естественном и расслабленном состоянии, но мы в то же время наполнены силой. Негативная релаксация означает расслабление без такого состояния гармонии. Это состояние физической и ментальной «слабости», которое равносильно потере энергии, а позитивная релаксация наполнена жизненной силой, но свободна от ненужного напряжения.

Для Шин-до и повседневной жизни необходимо «живое» состояние, которое сбалансировано между напряжением и бессилием. По своей сути релаксация и коллапс – разные вещи, и каждая из них даёт различные результаты с точки зрения единства сознания и тела и потока ки. 

Давайте приведём тело в его естественное состояние

Один из законов природы – гравитация. Вес всех объектов, включая тело человека, естественно, давит вниз. Это простое наблюдение обладает потенциалом, который может глубоко изменить наши жизненные функции.

Так как всё в природе стремится вниз, расслабление и гармонизация с природой требует позволить весу расположиться внизу естественным и расслабленным способом. Любой объект, включая человеческое тело, имеет центр гравитации. Стабильный и поэтому «спокойный» центр гравитации объекта внутренне настроен на относительно низкую точку, тогда как нестабильный объект имеет более высоко расположенный центр тяжести.

Если мы принимаем абсолютно прямую ровную позу, вес нашей верхней части тела приходится на точку ниже пупка. Это место равно нашему физическому центру гравитации, а центр равновесия – наша хара.

В Японии считают: для того чтобы проявить нашу самую большую силу, мы должны сфокусироваться на животе. Накамура учил тому же. Но это достаточно общее суждение. Если говорить конкретно – мы должны сфокусировать силу и концентрацию сознания в тандене  (нижней части живота). А еще точнее, мы должны сосредоточиться в точке или естественном центре в тандене. Считается, что эта точка расположена на расстоянии 3 сана (древняя японская единица измерения) ниже пупка, что равно примерно 9 см. Для западных людей (и более крупных японцев) – это ширина четырёх пальцев.

Направив концентрацию на эту точку, можно хорошо соединить сознание и тело, достигнув позитивной формы релаксации. Гармония сознания и тела, в свою очередь, даст исключительно стабильную позу и энергичное психофизическое состояние.

Эта поза и позиция являются чрезвычайно сильными, и даже когда их проверяли наши партнёры по практике в Шин-до, они оставались стабильными. Однако в данном состоянии мы можем быстро реагировать и плавно двигаться. Регулярно изучая посредством Шин-до различия между слабостью, релаксацией и напряжением, можно запечатлеть эти жизненно важные различия в подсознании и создать функциональную, или позитивную, релаксацию. Таким способом мы можем добиться расслабленного, но динамичного состояния, в котором мы готовы спокойно встретить любую чрезвычайную или стрессовую ситуацию.

Давайте выясним, возможно ли, усвоив эту позу, прийти к функциональной релаксации, которая, благодаря своей мощной и динамичной природе, может быть использована и сохранена даже при крайнем стрессе. Планируя экспериментировать с подобной идеей, мы хотим избежать позы, которая демонстрирует слабость и кажется бессильной, лишённой энергии и ничтожной. Мы также хотим избежать слишком прямой, неподвижной, ригидной позы. Почему?

Посмотрите на людей, использующих свои тела с большой эффективностью и координацией в физических видах деятельности, требующих быстроты и мобильности. Мы не часто видим выдающихся баскетболистов, лыжников, теннисистов, дзюдоистов, стоящих в напряжённой жесткой позе, потому что быстрое движение из такой позы трудно сделать. Подойдет ли такой факт в качестве примера для не связанных со спортом видов деятельности? Чтобы выяснить это, поэкспериментируйте с позой, которая совершенно прямая и расслабленная, но не ригидная, позой единства сознания и тела. Когда мы используем Шин-до, чтобы проверять и выяснять, как оставаться расслабленным в напряжённой ситуации, возникает нечто большее, чем просто оздоровительное упражнение, и можно думать об этом как о динамической медитации, которая реализует в себе настоящее и непоколебимое спокойствие. Оно и в Шин-до, и в обычной жизни является силой. 

Кумбхака

Можно сфокусировать ум на харе, чтобы успокоиться, но если нервная система в сильном напряжении, это легче сказать, чем сделать. Накамура предложил людям свою собственную версию специального метода регулирования нервной системы и концентрации ки в харе, который он изучил в Индии. Она называется кумбхака .

В методологии Накамуры кумбхака касается двух вещей – позы самогармонии (которая устанавливает вес тела в нижней части живота, объединяет ум и тело и регулирует автономную нервную систему) и дыхательного метода, чтобы сфокусировать ки в области хары даже в моменты серьёзного стресса. Давайте сначала рассмотрим позу кумбхака.

Поза связана с нервной системой человека. У некоторых людей она сверхчувствительная, поэтому даже небольшое воздействие ощущается как сильное.

Нервная система других людей малочувствительна, и любое воздействие кажется им слишком слабым.

В результате они демонстрируют пониженную, замедленную реакцию или вообще никак не реагируют на раздражение.

Посредством правильной естественной позы и координации сознания и тела можно поддерживать автономную нервную систему в сбалансированном, упорядоченном состоянии. Освоение позы кумбхака очень важно для японской йоги, поэтому Накамура свёл её выполнение к трём простым пунктам:

1. Расслабить и опустить плечи.

2. Сфокусировать энергию в точке нижней части живота.

3. Не позволять ни одной части тела, включая анальное отверстие, находиться в расслабленном состоянии.

Прочитать эти пункты легко, а понять, что именно имел ввиду Накамура – намного сложнее. Следующее объяснение поможет вам лучше понять, как освоить кумбхака.

Расслабьте плечи

Расслабление плеч жизненно необходимо для релаксации в целом. Однако она становится проблематичной, если мы не позволяем плечам оставаться в их естественном положении. Дадим им возможность быть опущенными, или в гармонии с гравитацией установим в самое удобное положение. На минуту это не трудно сделать, но сохранять подобное состояние бессознательно постоянно – совсем другое дело.

Мы неестественно поднимаем плечи, когда сидим за столом или держим телефон между плечом и ухом, когда поражены сильным шумом, и, кто знает, сколько ещё раз в течение дня мы это делаем. Даже слегка поднимая плечи, мы создаем напряжение, которое выводит из равновесия нервную систему.

Когда мы поднимаем плечи в повседневной жизни? Что чувствуем в этот момент и как готовимся к нему? Если мы помним о том, что тело отражает сознание и подобное движение плеч не только создаёт напряжение, но и является физическим проявлением психологического напряжения, в чём корни этого напряжения? Сосредоточившись на данной проблеме, давайте свободно и непредвзято понаблюдаем за собой в этом состоянии.

Опустить плечи – легко. Но удерживать их в таком положении – совсем другое дело. Почему они иногда снова поднимаются? Иными словами, если мы расслабились, почему напряжение возвращается, и каково его происхождение? 

Сфокусируйте энергию в нижней части живота

Если мы расслабляем верхнюю половину тела, её вес устанавливается внизу – в точке ниже пупка. Наблюдение этого приводит ко второму принципу Накамуры для кумбхаки. Мы должны выяснить, как именно поместить энергию в нижнюю часть живота. Этого, вероятно, можно лучше всего достичь, избавляясь от телесного напряжения, позволяя весу тела опуститься в харе, отвечая на гравитацию и фокусируя внимание и ки в точке, расположенной примерно на расстоянии четырёх пальцев ниже пупка.

Используя этот метод, можно концентрировать психофизическое усилие в харе. Как только сознание успокаивается в данной точке, тело естественным образом расслабляется, и вес верхней части туловища реагирует на релаксацию и следует за движением сознания вниз. Это создает позу, которая является исключительно стабильной и в то же время способной к быстрой реакции.

Когда мы приобретаем ощущение единения сознания и тела, концентрируясь в харе, не обязательно продолжать фокусировать сознание в этой точке. Из данной стадии мы можем перенести наше ощущение и энергию единства сознания и тела в нашу повседневную деятельность, просто ведя себя естественно и занимаясь своим делом. Если мы становимся напряженными или каким-то образом теряем состояние гармонии, мы должны вновь сфокусироваться в харе. 

Не позволяйте телу стать бессильным

Релаксацию можно ошибочно принять за «коллапсацию», если так можно выразиться, или упадок сил, который неэффективен для координации сознания и тела и регулирования нервной системы. Накамура указывал, что создать ощущение равновесия позы можно, если мышцы тела, включая мышцы сфинктера анального отверстия, не будут слабыми. Обоснование данного совета уходит своими корнями в известные оздоровительные системы Индии, где он наткнулся на эту идею, а также в некоторые японские методики, которые имеют параллельную им (до некоторой степени) традицию. Короче говоря, фундаментальная концепция заключается в том, что сила сокращений анального сфинктера имеет отношение к жизненной энергии человека.

Некоторые книги по хатха-йоге описывают анальную бандху , или «замок». Ещё один пример обнаружен в древнем японском искусстве реанимации, которое называлось каппо . Приемы этого искусства могут быть использованы для оживления человека, чьё дыхание остановилось из-за утопления или удушения.

В Древней Японии, если вытаскивали утопленника из реки, и он не дышал, сразу же приглашали местного знатока каппо. Для таких целителей не было ничего необычного реанимировать человека, который несколько минут пробыл в воде без сознания, хотя это не всегда работало в других случаях. Чтобы определить, есть ли какой-либо смысл в применении каппо, некоторые эксперты вставляли палец в анальное отверстие потерпевшего. Если не ощущалось никакого мышечного сопротивления или реакции, ситуацию оценивали как безнадёжную: нервная система больше не отвечала на внешний стимул. Однако, если ощущалось сопротивление или если мышцы не были совсем слабыми, тогда применяли каппо, и результаты часто были эффективными. Это пример того, как некоторые японские методики исцеления рассматривали соотношение между сокращением сфинктера ануса и жизненной энергией человека.

Правильная координация сознания и тела требует равнозначно правильной позы, при которой все мышцы тела работают как одно целое. Это, как было отмечено выше, поза, которая не является ни напряжённой, ни ослабленной, ни разъединённой, что распространяется даже на внутреннюю структуру тела. 

Практикование кумбхаки

Попробуйте сесть в позу, как на рисунке 5. Обращайте внимание на общее наружное ощущение мышц и, в частности, на ощущение вялости в ягодицах и анусе. В таком положении трудно добиться единства сознания и тела, потому что мы не находимся в состоянии функциональной релаксации. Более того, вес тела смещён с естественного центра в нижней части живота и вместо этого перемещён к ягодицам.

 

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

 

Рисунок 5. Сядьте в такую вялую позу, и вы увидите, как трудно в ней объединить сознание и тело

Когда вы исправите свою позу, обратите внимание, как слегка напрягаются мышцы ягодиц и сфинктера. Вы будете также чувствовать лёгкое сокращение мышц в пояснице, в области талии и нижней части живота. Это ощущение мягкое – разумеется, не такое, как сильное сокращение ануса или исключительное напряжение в нижней части живота. Возможно, вам нужно медленно повторить данный эксперимент несколько раз, чтобы уловить подобное ощущение (рисунок 6).

 

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

 

Рисунок 6. Теперь выпрямите поясницу и восстановите естественный для неё прогиб вперёд. Ваши мышцы не должны ощущаться ни напряженными, ни вялыми

Вы можете добиться состояния, при котором мышцы не будут ни напряжёнными, ни вялыми, используя всеохватывающую позу. Например, когда вы садитесь, попробуйте опуститься на стул легко, как будто у вас на ягодицах рана. Я думаю, вы ощутите такое же состояние позитивного расслабления, как раньше. И сравните, что происходит во внешнем облике вашей позы и в вашем ощущении мышц тела, когда вы тяжело плюхаетесь на стул. Садитесь, вставайте, ложитесь и ходите плавно, как будто бы вы парите в центре космоса. Это идеальный способ выполнения третьего принципа кумбхаки. 

Дыхание кумбхаки

В позе кумбхаки, как уже было сказано, мы опускаем плечи, перенося вес тела и энергию сознания в естественный центр внизу живота, поддерживая при этом прямую лёгкую осанку. Такое положение уравновешивает и поддерживает порядок в нервной системе, позволяя нам оставаться спокойными в повседневной жизни. Но если эта уравновешенность утратится и повторные попытки успокоить ум в харе потерпят неудачу? Чтобы справиться с такой ситуацией, Накамура разработал дыхание кумбхаки.

Каково состояние вашего дыхания, когда вы спите, только просыпаетесь, или глубоко расслаблены? И каким оно становится, когда вы испытываете страх или сердитесь? Глубокое и медленное дыхание связано с покоем и медитацией. Частое поверхностное дыхание обычно трактуется как знак душевного и физического беспокойства. Дыхание кумбхаки включает процесс глубокого, медленного дыхания, в том числе задержки дыхания, при котором полностью используется ёмкость наших лёгких. (Мало людей использует свои лёгкие полностью и эффективно, и в результате страдает их здоровье.) Кислород оказывает на организм успокаивающее действие.

То, о чем рассказывается ниже, представляет собой упрощённую версию дыхательной методики Накамуры. Каждый может легко этому научиться, используя её в любом положении и в любое время, но важно реализовать три момента, связанные с позой.

Хотя можно выполнять дыхание кумбхаки через рот, для многих из нас самый лёгкий и разумный способ – дышать через нос. Сделайте вдох как можно медленнее, глубоко и спокойно, как будто бы вы наполняете воздухом всё своё тело, начиная с пальцев стоп. Убедитесь, что плечи не поднимаются. Затем задержите дыхание на несколько секунд без напряжения. Почувствуйте ощущение прохождения воздуха по направлению к низу живота и сфокусируйте свою ки в харе. Это и есть кумбхака.

Вы будете эффективно дышать от диафрагмы (способом, противоположным дыханию от верхушки лёгких), мысленно направляя воздух к харе. Когда вы визуализируете задержку дыхания в нижнем отделе живота, давление вниз вашей диафрагмы создаёт в харе ощущение расслабленной силы. Это внутреннее ощущение облегчает фокусирование ки ниже пупка. Таким образом вы можете более эффективно успокоить своё сознание в харе. Чтобы создавалось нижнее движение диафрагмы, задержка дыхания является самым важным моментом в технике кумбхаки.

Теперь выдохните медленно, спокойно и полностью. Выдох имеет тенденцию быть немного более долгим и сильным, чем вдох. Один или два повтора этого дыхательного цикла должны дать результат.

Сразу же после выдоха и по окончании вдоха энергия фокусируется ниже пупка и в анусе. Это должно произойти естественно и без преднамеренного усилия. Ваши действия должны быть естественными и расслабленными.

Именно сочетание большего количества кислорода при вдохе и давления диафрагмы вниз по направлению к харе делает этот метод дыхания лёгким путём расслабить тело и успокоить сознание даже в самой сердцевине сильного стресса.

Учитель хатха-йоги Говард Кент писал: 

Посредством спокойной интуиции и экспериментирования йоги давно осознали, что контроль дыхания включает не только вдох и выдох, но также способ, которым это дыхание задерживается. Они назвали эту задержку дыхания кумбхаки.  

Когда что-то происходит внезапно, вызывая необходимость мгновенного принятия решения, вы сразу же прекращаете дышать. Если вы ведёте машину и кто-то выбегает прямо перед вами, вы без промедления задерживаете дыхание. Это происходит потому, что тогда полностью концентрируется сознание на короткое время, когда вы нажимаете на тормоз, сворачиваете в сторону или предпринимаете ещё какое-либо действие.   

Поза кумбхаки поддерживается во время всех упражнений, описанных в этой книге. Кроме того, обязательно исследуйте её отношение к вашей повседневной жизни. Правильная поза – это ключ к избавлению от болей в спине, зажатых плеч и напряжения. Она даёт более продолжительное и комфортное существование. 

ПРИНЦИП 4 
Тренируйте тело постепенно, систематически и длительно

Практика Шин-до является разновидностью физических занятий, и очень важно, чтобы тренировка в этом виде искусства проводилась в естественной манере.

Иначе мы будем испытывать физическую травму, делая длительную практику трудной. Четвёртый принцип Накамуры даёт нам шанс подумать над тем, что является естественным и что неестественным с точки зрения тренировки тела.

Чтобы избежать травмы, тренируйтесь постепенно. Как подтвердят многие врачи и спортивные специалисты, наилучший способ «разминки» для любого физического упражнения – это мягко выполнить движения самого этого упражнения. Ученики должны взять себе за правило вначале практиковать физические упражнения японской йоги более мягко, постепенно увеличивая интенсивность с каждым повтором. Мы не только прогрессируем изо дня в день, но также в пределах одного данного упражнения из минуты в минуту. То, насколько постепенно будет человек строить свои занятия и наращивать их интенсивность, зависит от его возраста и физического состояния.

Необходимо также тренировать сознание и тело систематически и регулярно. Если практиковать физические упражнения Шин-до редко и нерегулярно, они не только будут менее эффективными, но также и потенциально опасными, если зайти слишком далеко. Это, разумеется, верно для любого вида тренировки. Требовать от тела, которое не подготовлено должным образом, выполнения сложного упражнения – плохая идея. Следует проводить умеренную тренировку регулярно, а не тренироваться подолгу, но от случая к случаю.

Помните также, что сознание и тело находятся в состоянии постоянного изменения, редко оставаясь одинаковыми надолго. Подобным же образом всё в природе существует в состоянии движения и изменчивости. Поэтому японская йога будет приносить вам пользу только до тех пор, пока вы будете ею заниматься.

Именно процесс участия в практике  и представляет главную ценность (а не какая-то конечная цель или «побочный продукт» этого участия).

Всё в жизни по-настоящему существует только в данный момент. Прошлое и будущее присутствуют только в наших мыслях как созданные нами искусственные реальности. В Шин-до у нас есть шанс спокойно погрузиться в настоящее и обрести благодаря этому состояние вечное и бесконечное.

Заниматься Шин-до с подлинным пониманием означает ощущать исключительные выгоды самой практики.

Накамура и его ученик Хашимото Тецуичи указывали, что постоянная систематическая тренировка в Шин-до в конечном итоге состоит из трёх простых и общих элементов:

1. Практика с целью обнаружения природы позитивности.

2. Реформирование подсознания.

3. Регулирование и поддержание сбалансированного состояния нервной системы. 

В следующих главах вы узнаете о дополнительных методиках, которые помогут сделать Шин-до глубоким искусством комплексного поддержания здоровья, личной трансформации и самореализации. 

Глава 4. МЕДИТАЦИЯ МУГА ИЧИ-НЕН ХО 

Пять принципов для муга ичи-нен хо

1. Координировать сознание и тело, одновременно мягко фокусируя глаза на объекте.

2. Не просто смотреть, но и действительно видеть.

3. Концентрироваться до тех пор, пока не забудешь о себе, и останется только объект.

4. Заметить все стороны объекта и затем удалить их из поля зрения. 

5. Сохранить способность ясно его визуализировать или нарисовать в деталях.

Уникальность медитации муга ичи-нен хо заключается в том, что ею можно заниматься регулярно и долго в любом месте и в любое время. Так как она включает погружение сознания в настоящий момент, единственный момент, в котором существует тело, эта медитация стимулирует координацию сознания и тела. Ментальное состояние, подобное муга ичи-нен хо, также очень важно в других упражнениях японской йоги. Медитация может помочь вам добиться успехов в Шин-до, а также привнести открытия этого учения в свою обычную жизнь.

Муга означает «не я», но, возможно, её легче понимать как «не самосознание». Ичи-нен  означает «одна мысль», а хо  – «метод» или «упражнение». Надо сознавать, что понимание самих терминов еще не означает наличие ясного представления об описанном состоянии сознания. Только в процессе практики приобретается подлинный опыт.

Заниматься муга (так мы будем сокращённо называть этот метод) можно при большинстве обстоятельств, но обычно используют позицию сейдза  (рисунок 7) или позиции «полного лотоса» или «полулотоса» (рисунок 8). Вы можете также заниматься, сидя прямо на жёстком стуле (рисунок 9). Осваивайте эти позиции медленно и тщательно. Они полезны для поддержания хорошей осанки и равновесия, но обязательно требуют гибких ног. (В главе 8 вы найдёте упражнения, которые помогают развивать гибкость.)

 

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

 

Рисунок 7

 

 

 

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

 

Рисунок 8

 

 

 

Японская йога - путь единства сознания и тела. (Часть-3, часть-4)

 

Рисунок 9

Если сделаем кольцо из большого и указательного пальцев каждой кисти, а другие переплетем – получим инь . Края мизинцев должны быть прижаты к остальным пальцам, чтобы получить нужное расстояние ниже пупка. «Инь» обладает большим символическим смыслом, указывая на единство противоположностей, и его можно сравнить с индийской мудрой . (Это просто символ, и его строгое соблюдение не требуется при занятиях Шин-до.) Гораздо важнее, чем точная сидячая позиция, ваша осанка, которую вы поддерживаете в данном положении. Она должна быть прямой, но расслабленной – осанкой, при которой каждая часть тела реагирует на гравитацию и устанавливается естественным образом в нужном месте. 

Усвоение правильной осанки для медитации

Для медитации сохраняйте осанку, которая является прямой и расслабленной. Имитируйте позы иллюстраций и помните следующие детали. Они важны в йоге и медитации для унификации сознания-тела.

В сейдза сядьте слегка на пятки, большие пальцы стоп скрещены друг на друге и колени находятся на некотором расстоянии. Даже если сначала поза вызывает трудности для некоторых людей, не отличающихся гибкостью, она полезна для помещения центра тяжести вперёд и вниз в хару.

Воспринимайте хару как естественный центр, который соответствует вашему центру равновесия и центру тяжести.

Не сидите вяло (что заставляет ваш вес уходить назад и покидать хару) и не поднимайте плечи (что сдвигает ваше тело вверх и уводит из хары). Садитесь легко, как будто у вас на ягодицах небольшая рана, и удерживайте расслабленным положение тела.

Во время медитации и в течение дня голова часто опускается вперёд. В то же время шея падает, изгибается и укорачивается. Это создаёт «горб» у её основания (в области седьмого шейного позвонка). Вы можете изменить это, концентрируясь на харе и корректируя вашу осанку движением головы.

Мысленно освободите свои мышцы, особенно те, которые расположены вдоль шеи и позвоночника. Визуализируя свою хару как якорь, направьте макушку головы вверх и в сторону от хары. Затем опустите подбородок и расположите лоб параллельно нижней части живота. Позвольте позвоночнику и шее вытянуться, пока будете выравнивать позу. Если вы будете концентрироваться и расслабляться, ваше тело станет постепенно перемещаться в правильную позицию при ограниченном усилии сознания. Однако принуждайте своё тело насильно принимать чрезмерно прямую осанку.

Расслабляясь и применяя визуализацию, позвольте вашей грудной клетке расшириться, одновременно расширяя спину и плечи, но продолжайте удерживать корпус прямо.

Применяйте те же принципы к позициям «лотос» и «полулотос». Для «полулотоса» положите подошву правой стопы на левое бедро рядом с пахом. Положите правую стопу сверху складки, образованной согнутой правой ногой. В полном «лотосе» поместите правую стопу поверх левого бедра, пятка касается низа живота. Затем осторожно поднимите левую стопу и положите её поверх правого бедра (также касаясь низа живота). При позиции на стуле избегайте сидеть с вытянутыми ногами: это заставит таз откинуться назад, а спину согнуться. Сидя на стуле, держите стопы плашмя на полу или поставьте их под стул. Это поддерживает естественный изгиб в пояснице и переносит вес по направлению к фронтальной поверхности нижнего срединного разреза – именно туда, куда вы хотите поместить центр вашего веса и сознания в харе.

Расслабьте лицо и глаза. Найдите наиболее удобную для себя позу в соответствии с данными выше указаниями.

Все вышеописанные детали поз можно практиковать в повседневной жизни для улучшения здоровья и снятия напряжения. 

Выполнение муга ичи-нен хо

Муга заключается в том, чтобы внимательно и пристально смотреть на объект, находясь в состоянии повышенного внимания и сознания. В Индии принято фокусировать внимание на пламени свечи, но вместо нее может быть любой объект.

Начинайте с принятия правильной осанки. Сидеть следует прямо, не вяло, но поза не должна быть ригидной или чрезмерно прямой.

Мягко сфокусируйте свой взгляд на пламени свечи. Направьте его так, чтобы вы могли смотреть на свечу с удобной позиции и не нарушать своей осанки. Позвольте глазам остановиться на пламени мягко и естественно. (Некоторые люди предпочитают смотреть с полузакрытыми глазами.) Избегайте пристального взгляда: это не только вызывает напряжение, которое препятствует координации сознания и тела, но и рассеивает поток ки от глаз, который направлен к пламени. Что также неэффективно, как и напряжение руки в упражнении оренай те. Далее полностью сосредоточьте внимание на настоящем моменте и позвольте объекту концентрации целиком заполнить ваше сознание. Вы должны действительно видеть  пламя, а не просто вяло смотреть на него. Это сфокусирует ваше сознание в настоящем (где существуют пламя и ваше тело) и поможет объединить его с телом. Ментальная и физическая гармония возникнет лишь тогда, когда мы находимся в естественном и расслабленном состоянии. Хотя очень важно сосредоточить внимание на пламени свечи.

Чтобы добиться этого, вам нужно будет интенсивно фокусировать сознание на пламени, не пытаясь «вытолкнуть» из него другие мысли и чувства. Делая это, вы будете терять концентрацию на объекте. Вы также поставите себя в затруднительное положение, в котором будете в конфликте со звуками, запахами или чувствами, которые пытаетесь заблокировать. Этот конфликт, в конечном счёте, означает конфликт с природой, которая повсюду окружает нас. Оставив в стороне философские рассуждения, скажем, что трудно расслабиться, пытаясь одновременно бороться со всеми чувственными впечатлениями, которые не связаны с этим пламенем. 

Привязанность и концентрация

Естественно, мы не хотим привязаться к какому-либо отдельному ощущению или мысли: это будет отвлекать нас от того, что прямо сейчас происходит перед нашими глазами. Привязанности не дают нам возможность достичь гармонии с постоянными изменениями, происходящими в жизни. Если основываться на этом наблюдении, возникает вопрос, является ли отсутствие привязанностей наилучшим способом решать проблемы в жизни и осуществлять медитацию?

Не является ли отстранённость реакцией на страдание, которое мы испытали, когда не могли достичь желаемого? Непосредственно наблюдая за своим сознанием, можно обнаружить, что в попытке ни к чему не привязываться мы только создаём ещё одну привязанность – к отстранённости.

Муга равна трансцендентности искусственного «я», того «я», которое верит в себя как в подлинное единство, отдельное от Вселенной. Это «я», будучи продуктом воспоминаний, прошлых мыслей и впечатлений, которые другие имели о нем, не имеет прочной реальности и, будучи отдельным от Вселенной, не преодолеет смерть. Чтобы справиться с этим страхом небытия, оно привязывается к материальным вещам, людям, представлениям, определённым умозаключениям и даже мыслям. Но всё это также преходяще, и иллюзорное «я» остаётся в этой привязанности, создавая порочный круг страдания.

Отдельное искусственное «я» привязывается к выводам, мыслям и вещам в попытке увековечить себя и потом стремится отстраниться от этого, когда терпит болезненную неудачу. И привязанность, и отчуждение – это защитные рефлексы «я», которые не имеют вечной реальности. 

Муга и концентрация

Итак, вы должны спокойно сфокусироваться на пламени свечи. Рассматривайте внимательно каждый элемент пламени, пока не забудете о себе, и не останется одно лишь пламя. Это состояние муга ичи-нен хо. Самосознание уходит, когда пламя становится «единственной мыслью». В муга ичи-нен хо между вами и природой нет никаких стен. Сознание спокойно, расслабляясь в унисон со Вселенной, и время останавливается.

Многие из нас переживали какое-либо действие, восхищавшее нас настолько глубоко, что мы забывали о себе, и наше ощущение времени как будто исчезало. Когда мы консолидируем сознание и тело в такой момент, глубоко концентрируясь без присутствия самосознания, только происходящее действие наполняет все наши ощущения.

Проще говоря, когда мы веселы и спокойны – редко занимаемся самоанализом. Так мы обычно проводим день, не вспоминая о своём большом пальце, если его не поранили. Когда с ним всё в порядке, мы не обращаем на него внимания. (Это, естественно, не означает, что мы не можем или не должны уметь чувствовать различные части самих себя.)

В действительности создание собственного образа, самоанализ, ведут к страданию. Рассмотрим эмоцию гнева. Когда мы сердимся, откуда появляется гнев? Нам больно, и мы восстаём против этой боли. Возможно, какой-то человек сказал о нас что-то обидное, лживое или недоброе. Почему это причиняет нам боль и таким образом вызывает гнев? Это происходит потому, что атаке подверглась наша самооценка? Тогда наше собственное представление о самом себе должно иметь отношение к нашему переживанию гнева. Нет самосознания – нет гнева. И верно ли также и то, что если нет собственного представления о самом себе – нет ревности, нет страха или других проблем в жизни? Есть только один способ узнать это.

Почему вообще мы создаём собственный образ и непрерывно работаем над его поддержанием? Образ, который обычно базируется на нашем прошлом опыте, отражая то, кем мы были , а не кем являемся сейчас,  – и на мнениях о нас других людей. Если мы посмотрим в лицо реальности, кем мы являемся в данный момент, нужен ли нам тогда собственный образ? Мы создаём образ или символическую репрезентацию чего-то, когда либо нет реального существа, либо мы не знаем подлинно реальную вещь. Так как мы не знаем нашу истинную природу и природу Вселенной (которые не обязательно находятся отдельно друг от друга), мы реагируем с гневом или страхом, когда думаем, что на образ, который мы создали, совершаются нападки – на образ, который представляет собой всё, что мы знаем, и который служит для отвлечения нас от реальности нашего истинного существования.

Если я знаю правду о самом себе, никто не может меня глубоко расстроить. Если я притворяюсь, что являюсь спокойным человеком или стремлюсь к этому идеалу покоя, я буду злиться, когда мне скажут, что у меня вспыльчивый характер. Однако если я на самом деле вспыльчивый человек, и если так говорят обо мне, это означает простую констатацию факта. До тех пор, пока этот факт не будет реально осознан, никакие изменения не возможны.

Тогда что меняется? Знаем ли мы самих себя или хотя бы свои представления о себе? Необходим ли этот образ и проявляется ли наше истинное «я», если мы потеряли свой имидж, когда столкнулись с настоящей реальностью?

Существует ли «я» как отдельное бытие? Что именно означает термин «нет – я» в муга ичи-нен хо, и к чему он относится?

Многие из нас живут в мире идей, идеалов, символов и воспоминаний. Муга ичи-нен хо даёт нам шанс войти в царство реальности, сфокусировать сознание на том, что оно собой представляет.

Когда вы сосредоточитесь на дрожащем пламени, постарайтесь обнаружить линию, которая отделяет человека, созерцающего свет, от самого света. Существует ли такая демаркационная линия в реальности или это искусственное образование? Как сказал индийский духовный учитель Джидду Кришнамурти: «Можете ли вы отделить наблюдателя от наблюдаемого?»

Испытайте эту медитацию, вместо того, чтобы угадывать ответ. Существует ли чёткая линия, отделяющая человечество от природы и одно человеческое существо от другого? Цель муга – добиться неразделимого союза сознания, тела и Вселенной. Традиционно, каждый вид японских До имеет аналогичную миссию. 

Объект в сравнении со знанием объекта

Когда мы смотрим на объект концентрации в этой медитации, видим ли мы реальный объект или просто наше знание его? Вероятно, вы никогда не рассматривали раньше подобный вопрос, но различие существует.

Истинное восприятие, имеющее место в данный момент, фундаментально отличается от нашего знания чего-либо, которое имеет корни в прошлом. Предположим, вы используете компьютер как объект концентрации. Видеть осознанно – означает видеть реальный факт существования компьютера, который находится перед вами. Когда мы говорим себе: «Этот компьютер имеет определённый тип жёсткого диска» или «Этот компьютер стоит слишком дорого, и вскоре я должен буду заменить его на какую-нибудь лучшую и более новую версию», мы наблюдаем наши мнения и знание объекта концентрации, но не истинный объект.

В определённом смысле, дело не в объекте концентрации. В этой медитации мы работаем над наблюдением с полным осознанием, даже не требующимся объекту, на котором мы фокусируемся. Нам не столько важно пытаться видеть эту вещь или слышать другую, сколько попытаться войти в состояние чистого, истинного восприятия Вселенной в данный момент.

Конечно, всё это не означает, что мы не должны хранить прошлую информацию о множестве вещей в нашей жизни. Однако эта информация должна быть чем-то, что мы можем использовать как инструмент, когда это будет нужно.

Он не должен доминировать и господствовать над сознанием, препятствуя нашему истинному видению и изучению того, что является новым. И когда сознание находится в настоящем моменте, всё предстаёт свежим, новым и живым. Сознание никогда не стареет и не истощается. 

Проверка состояния бытия при помощи муга ичи-нен хо

Попробуйте на некоторое время закрыть глаза во время медитации. Сможете ли вы вспомнить детали пламени? (Этот тест на внимание будет ещё интереснее, если вы используете в качестве фокусирования более детализированный объект.)

Мы настолько привыкли смотреть на мир глазами прошлого, что часто не уверены, действительно ли мы видим, что происходит в настоящем или просто думаем , что делаем это. Динамичная медитация в повседневной жизни включает акт истинного видения .

Представьте, что вы изменили что-то в своей внешности. Например, вы сбрили усы, сделали татуировку или поменяли причёску, но ваши знакомые не сразу заметили это. В данном случае ваши друзья смотрели на мир глазами прошлого вместо того, чтобы действительно видеть , что происходит в настоящем.

Закрыть глаза – один из методов проверить себя. Попросите друга спросить у вас о деталях объекта, когда вы его не видите. Это может стать полезной проверкой внимания и, следовательно, координации сознания и тела.

Вы также можете попробовать отвернуться от объекта концентрации, а затем попытаться нарисовать его. (Пламя свечи является, вероятно, не лучшим объектом для этого. Что-то, имеющее более конкретные детали, будет легче изобразить.) Не беспокойтесь о своих художественных способностях. Принципиальная задача в том, чтобы увидеть, как вы запомнили детали объекта, на который смотрите. (Это ещё один метод проверки силы внимания, который можно использовать для развития у детей способности концентрироваться.)

Муга ичи-нен хо – идеальное средство развития артистической способности. Рисование и почти все виды изобразительного искусства тренируют умение наблюдать. Например, для студентов-художников нет ничего необычного в том, чтобы нарисовать натюрморт, расположив тени не на той стороне объекта. Это, в первую очередь, не вопрос плохой техники или понимания, а неспособность замечать  детали реального мира. Подобный акт «замечания» является поворотным элементом во всех искусствах, включая Шин-до, и он связан с медитацией. Это, в самом точном смысле слова, и есть  медитация.

Муга – такая простая методика, что её сущность резюмируется, в основном, в пяти пунктах (см. в начале данной главы). Однако хотя сама методика действительно состоит только из пяти элементов, то, что позволяет нам войти в состояние муга и что происходит с нами в этом состоянии, – вещи, содержащие огромное число глубоких параметров. Изучение данных параметров так же важно, как и простая техника муга ичи-нен хо. 

Оставляем объект концетрации

Когда мы применяем муга ичи-нен хо, мы изучаем природу сознания и концентрации, фокусируя внимание на единственном объекте. Это концентрация при помощи объекта, но сосредотачиваясь на чём-либо, мы склонны привязываться к объекту и использовать его для мотивации. Пока концентрация связана с отдельным предметом, требующим непрерывного и скрупулёзного сознательного усилия, она не может поддерживаться естественно в повседневной жизни. Координация сознания, тела и Вселенной происходит свободно и непрерывно только тогда, когда внимание поддерживается естественным образом, без наличия определённого предмета концентрации и без сознательного усилия или мотива.

Теперь, не отводя глаз от пламени свечи, выясните, как поддерживать напряжённое состояние осознания без какой-либо зависимости от самого пламени. Иными словами, ваше внимание должно воспринимать всё, не ограничивая себя только свечой.

Это концентрация без объекта. Когда она вам откроется, вы должны суметь отойти от того, на что смотрели, и быть внимательны к каждому объекту, который проходит перед вашими глазами или попадает в область действия других органов чувств. Короче говоря, вы демонстрируете полную концентрацию по отношению к каждому моменту и каждому объекту в жизни, независимо от того, как быстро они следуют друг за другом. Каждый момент переживается в полную силу, и когда приходит следующий, он тоже полностью переживается без тени предыдущего момента, растворенного вашей полной концентрацией.

Переключиться с концентрации с помощью объекта на концентрацию без помощи объекта жизненно важно. Ещё важнее объяснить, как добиться этого переключения, и даже существеннее – как поддерживать его. Каждый из нас должен открыть это посредством экспериментирования, и муга ичи-нен хо даёт нам рамки, в пределах которых надо это делать.

Вот несколько советов и наблюдений. Попробуйте подумать о переключении с концентрации мотивированной на концентрацию без мотива. Поддерживайте это ощущение внимания, когда перестаёте концентрироваться на каком-то объекте.

Откройте для себя безобъектную концентрацию с помощью процесса отрицания. Например, когда вы продолжаете смотреть на данный объект, обратите внимание, вызывает ли что-нибудь вашу концентрацию и мотивирована ли она чем-то? Если сознание озабочено причиной – это не свободная концентрация без объекта. Когда концентрация является целью, мы часто испытываем привязанность к этой цели, что ведёт нас к страданию. Можно ли перемещать сознание с высокой интенсивностью в определённом направлении без конечной цели, не ослабляя внимания и ки в любой отдельный момент? Можно ли фокусировать сознание полностью без привязанности? Давайте это выясним, потому что ко многим из нас внимание приходит только тогда, когда мы к чему-то привязаны – к человеку, представлению… пламени свечи. И если этот объект привязанности теряется или исчезает (поскольку нет ничего вечного), мы чувствуем себя опустошенными и разбалансированными.

В следующей главе мы исследуем анджо даза хо, в котором сфокусируемся на звуке колокольчика вместо объекта. Вы полностью сконцентрируетесь на тоне, как на пламени свечи. Однако, в отличие от свечи, звук колокольчика стихает, поэтому вы будете экспериментировать, позволяя объекту концентрации удаляться, в то же время сохраняя ощущение концентрации без конкретного её объекта. Анджо даза хо легче в том смысле, что он даёт нам ясный подход к переходу на безобъектную концентрацию. Но он сложнее, потому что мы не решаем, когда готовы сделать такой переход. Только родившись, звук начинает исчезать, как и всё в жизни.

После практики анджо даза хо возвращайтесь к муга ичи-нен хо. Попробуйте подойти к нему с точки зрения того, как вы экспериментировали с другим видом медитации. В конечном счёте, эти две формы – одно и то же. Они просто используют различные ощущения, чтобы привести вас всё к той же безобъектной концентрации, а также к координации сознания-тела. 

О слове «медитация»

Слово «медитация» может означать многое. Люди его понимают по-разному, что затрудняет общение. Будьте осторожны, допуская, что ваше определение медитации такое же, как в этой книге.

Знание, относящееся ко всему, что хранится в нашей памяти, становится проблематичным, только когда оно больше не является инструментом и не принимает во внимание наше сиюминутное понимание того, что на самом деле происходит. Если вы никогда не слышали о медитации или не читали книг о ней, с чего бы вы начинали?

Ухватиться за слова или опыт других, касающийся медитации, особенно когда слова и примеры так разнообразны, и пытаться привести свои действия в соответствие с этими словами – не является индивидуальным пониманием медитации. Это копирование. И хотя в жизни копирование полезно для изучения определённых методов, упражнений и техник, медитация не является «вещью», которую можно копировать. Это жизненный опыт, переживание. Опыт, который не может быть принудительным, подражательным, заимствованным у кого-то, это сиюминутный опыт, который не базируется на предыдущих знаниях и не имеет корней в прошлом.

Когда мы переживаем медитацию, то совершаем прыжок в неоткрытый момент, в постоянно меняющуюся реальность настоящего, полностью свободную от допущения, мнения и всего, что связывает её с прошлым. Она заключается в том, чтобы переживать существование, не проецируя наше прошлое на нашу реальность, чтобы открывать и сталкиваться с жизнью во всей её полноте. Медитация – это не проекция надежд, ожиданий, мысленных образов или нашего «я». Мы создаем ее сами. И она находится за пределами времени. 

Там, где нет времени

Наши представления, склонности и мнения проистекают из прошлого опыта, который запечатлён в памяти. Но она мешает нам, когда становится определяющим фактором нашей жизни. В конце концов, многие начинают чувствовать, что «застряли на месте», сталкиваясь с одинаковыми проблемами снова и снова. Джико анджи (рассмотренный в главе 2) предлагает немедленный способ изменения особенно деструктивных моделей памяти, и, хотя это полезно, мы должны всё же поинтересоваться, можно ли обладать функциональной памятью, не будучи в зависимости от нашего прошлого.

Совершенно очевидно, что определённые условные рефлексы неизбежно превращаются в проблему. Включить сирену своего автомобиля, когда другой автомобиль поворачивает перед вами, – полезный рефлекс. Речь идёт не о технике и физических рефлексах, а о психологической и эмоциональной обусловленности. Можно ли ощущать полноту жизни и при этом не быть психологически зависимым от прошлого опыта (оставаться свободным от «эмоционального багажа»)? Муга ичи-нен хо и родственные формы медитации дают возможность открыть природу самих себя для самих себя. И то, что мы откроем, будет по определению неизвестным, или же это вообще не открытие. Однако, сохраняя привязанность к прошлому знанию и опыту, мы часто останавливаемся, открыв только то, что мы хотим найти, или то, что было нам известно раньше, но в модифицированной форме.

Мы стремимся к надёжности и безопасности и надеемся найти их, придерживаясь установленных представлений или накапливая материальное богатство – университетский диплом, любимую марку машины, идеальный дом, даже наши супруги могут быть «предметом» роскоши. Работает ли что-нибудь из этого? Наши родители, общество и даже наше «я» заставляют нас верить, что каким-то образом всё это даст нам надёжное и безопасное ощущение «хорошей жизни». Но нашим представлениям может быть брошен вызов, и когда они подвергнутся жестокой атаке, мы идём на войну, чтобы защитить их. Из всех возможных состояний война является наименее безопасным.

 Какая польза от дома, который может сгореть, от машины, которую могут украсть, от диплома, дающего работу, с которой нас могут уволить? Когда мы неожиданно сталкиваемся с такими проблемами – мгновенно испытываем страх, потому что вынуждены видеть, насколько иллюзорна наша безопасность. Понимание этого изменяет нас… Так? Нет. Мы бежим от ситуации бросающей вызов нашим представлениям и условностям, и покупаем более надёжную автосигнализацию для следующего автомобиля, чтобы добиться «настоящей безопасности».

Безопасность отыскивается в нашей памяти, которая ориентирована на прошлое и известное. Сознание, привязанное к прошлому, обусловлено и не свободно. Наше прошлое движется в настоящее, затем в будущее посредством обусловленного сознания, и именно оно стремится к безопасности (даже когда видно, что она иллюзорна), для того чтобы увековечить себя. Каждый из нас, кто идентифицировал это рефлекторное (обусловленное) сознание как наше реальное «я», чувствует, что потерять эту обусловленность, эту непрерывность прошлого опыта означает потерять само наше «я» и прекратить существовать.

Некоторые из нас тогда понимают, что мы в ловушке у прошлого, которое обусловливает наше настоящее и будущее. Мы стремимся выпрыгнуть из времени, чтобы найти свободу в постоянном изменении. Живя в страхе и плену у самого понятия о себе, мы жаждем оказаться вне времени. Однако даже это действие проистекает из нашего знания того, что случилось с нами в прошлом. Это поиск, который всё ещё базируется на попытке найти состояние за пределами страха – состояние безопасности. Он хватается ещё за одну форму безопасности, которая не может вывести нас за пределы страха.

Какова тогда медитация, находящаяся за пределами времени? Она не может быть насильственной или созданной. Любая тщательная попытка создания происходит от того, что мы думаем, какой должна быть медитация, которая, в свою очередь, основана на том, что мы раньше слышали или думали о ней. Это не сама медитация. Это всё из области прошлого.

Пытаться сохранить непрерывность означает быть пойманным во времени. Реальность – происходящее сейчас. Реальная жизнь – тоже же самое, и это можно сказать о медитации. Можем ли мы открыть реальность и существует ли вообще непрерывность? Это допущение вечности, которое удерживает сознание от видения самой реальности, того, что имеет место в состоянии за пределами времени.


Продолжение следует

 


Опубликовала Валерия Кольцова , 12.01.2014 в 15:41

Поиск по темам

Праздники славян
Православные праздники
Буддийские праздники
Языческие праздники
Мусульманские праздники
Католические праздники
Еврейские праздники
Праздники Индии

Последние комментарии

Любовь Андреева
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
Валерия Кольцова
Любовь Андреева
Валерия Кольцова
Любовь Андреева
Лидия Саченкина
Спасибо за информацию о наших предках могучих!
Лидия Саченкина Тайны Скифии или история любви…
татьяна Доменти
Благодарю!!Очень. очень родное!!!
татьяна Доменти Тайны Скифии или история любви…
АNUBIS Ra