На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Шамбала. Мир тесен

6 760 подписчиков

Свежие комментарии

Благородные истины и Пустота

Сегодня будет дано учение о Четырех благородных истинах.

Сначала просто назовем их.

Первая благородная истина называется “благородная истина о страдании”.
Вторая благородная истина — “об источнике страдания”.
Третья благородная истина — “прекращение страдания”.
Четвертая благородная истина — это “истина о пути”.

Все эти истины не есть абстракции, они непосредственно связаны с нашей жизнью. Перейдем теперь к изучению их смысла.

Первая благородная истина говорит о страдании. Буддийская философия рассматривает три вида страдания.

Первый вид — это страдание от мучений. Это страдание проявляется не только как физическая боль, человек также чувствует себя глубоко несчастным. Поскольку нам не нравится страдать, мы стремимся побыстрее избавиться от страданий. Так, например, если человек испытывает страдание оттого, что обжигает палец огнем, то он не будет стремиться к тому, чтобы засунуть его туда вновь. Это страдание не вызвано чьей-то злой волей, оно зависит от действий самого человека. Этот вид страдания является следствием некой причины. Так, причиной боли в пальце является то, что вы его сунули в огонь.

Второй вид страдания — это страдание перемен. Обычно мы воспринимаем его как счастье, но на самом деле оказывается, что это замаскированное страдание. Например, вы очень замерзли, окоченели, и, наконец, вошли в теплое помещение, подставили руки к огню. Вам тепло, и вы испытываете состояние счастья. Но это не есть настоящее счастье, это лишь уменьшение страдания, которое вы раньше испытывали от холода, потому что по мере того, как вы отогреваетесь, появляется возможность испытать страдание от чрезмерного тепла. Таким образом, страдание от холода постепенно сменяется страданием от жары.

Рассмотрим еще один пример. Пусть на руке есть рана. Если кто-то дотронется до нее, то, конечно, будет очень больно. Это — страдание от мучения. А если окропить рану водой и подуть на нее, то человек почувствует временное облегчение. Это — страдание перемен. Вы же не можете испытывать счастье потому, что у вас рана. Иллюзия счастья возникает просто от уменьшения боли.

Третий вид — всепроникающее страдание. Этот вид страдания связан с нашей кармой, которая накапливает негативные причины в результате нашего неведения и омраченности. В результате такой кармы наши ум и тело загрязнены. Эта загрязненность, аналогично ране на руке, и вызывает страдание.

Третий уровень является основой для первых двух. Ведь боль, которую мы испытываем, зависит от наличия причины — раны. Если мы уничтожим третий вид страданий, то первые два не смогут возникнуть (с исчезновением раны пропадает и боль). В большинстве случаев мы по неведению стремимся избавиться от первого вида страданий (боли) и достигаем перемены — временного ослабления боли. Мы поступаем так каждый раз, не зная, что, в конечном итоге, не освобождаемся от страданий.

Вторая благородная истина — это источник страданий. Если вы не знаете причины, вызвавшей ваши страдания, то у вас нет возможности от них полностью избавиться. Здесь можно провести аналогию с тяжелой болезнью, от которой страдает больной. Можно принимать болеутоляющие средства, которые временно ослабляют боль. Но хороший врач скажет, что от них толку нет. Врач знает, что у болезни есть причина, которую необходимо определить. После ее выявления он назначит курс лечения, цель которого — устранить причину заболевания. Этот курс лечения может быть тяжелым и неприятным, но если вы хотите исцелиться, то его необходимо пройти.

Аналогично следует поступать и в том случае, если мы хотим вообще раз и навсегда перестать страдать. Необходимо выявить причину страдания как таковую, и понять, как ее устранить. Вторая благородная истина и говорит нам о причине или источнике страданий. Имеется два источника страданий. Один из них называется “карма”, а второй — “неведение”. Из двух — неведение является основным источником.

Прежде чем говорить о неведении, мы должны знать, что такое ум и каковы его характеристики. У ума есть три характеристики: ясность, познающая способность и бесформенность.

Ясность сама по себе такова, что имеет потенциал познавания.

Рассмотрим в качестве примера некое озеро, в котором замутили воду. В результате этого поднялся ил, вода стала грязной. Изначально вода не является грязной, она имеет в себе потенциал чистоты, который в данном случае скрыт, не проявлен. Если воду очистить от грязи, то этот потенциал проявится сам по себе.

Также как и вода в озере является чистой по своей природе, так и изначальной природой ума является ясность. В результате неведения ум временно загрязнен. Посредством практик он может быть очищен. Если бы он не был чист по своей природе, то практики были бы бесполезны. Так ученый, увидев замутненную воду в озере, знает, что как бы ни была грязна вода, по своей природе она чиста, и это позволяет ее очистить. Не зная этого, он не пытался бы заниматься ее очисткой.

Аналогичным образом, учитывая изначальную чистоту ума, в буддизме были разработаны различные методы очищения. Так, например, имеются практики, позволяющие ослабить, а в дальнейшем и полностью убрать различные негативные эмоции (гнев, ненависть и т.д.). Ум, полностью освобожденный от омрачений, называется умом, достигшим освобождения.

Под Благородной истиной прекращения страданий имеется в виду избавление от аффективных состояний и достижение освобождения или нирваны.

Что такое состояние будды? Это такое состояние ума, в котором достигается его изначальная чистота, полностью отсутствует неведение.

Итак, природа ума — это ясность, познающая способность, бесформенность. Если ум полностью свободен от омрачений, то потенциал ясности проявится в полной мере. Проявится также и способность к познанию абсолютно всех феноменов. Придя к изначальной чистоте, мы становимся буддами.

В настоящий момент мы привыкли к медленному, постепенному процессу познания, к тому, что невозможно познать все феномены. В буддизме же полагается, что невозможность познать что-либо связана с наличием некой преграды. Если преграду убрать, то мгновенно проявится познавательная способность и ее реализация. Буддисты говорят о двух основных преградах: первая — это принятие нами неправильных концепций, вторая — наше эго. Когда преграды будут убраны, познавательную способность можно полностью реализовать. Так, например, только тогда, когда вы протрете грязные стекла своих очков, все станет хорошо видно для вас.

 

О ПУСТОТЕ

Четвертая благородная истина — Благородная Истина о Пути. Четвертая Благородная Истина указывает путь избавления от страданий — это постижение пустоты. Благородная Истина о Пути — как свет, а неведение — как тьма. Одновременно они не могут существовать. Поэтому там, где проявляется свет Благородной Истины о Пути, нет места тьме и неведению. Неведение преодолевается умом, познающим пустоту.

Прямое постижение пустоты происходит, конечно, не сразу. На начальном этапе наш ум может познать пустоту через те или иные концепции. Параллельно мы должны овладеть способностью к сосредоточению, Шаматхой (безмятежностью). Шаматхе поэтому отводится ключевое значение.

Также важно аналитическое исследование явлений, которое называется проникновение, или на санскрите — Випашьяна. Для концептуального постижения пустоты необходимо, чтобы проникновение было объединено с неотвлекающимся умом (безмятежностью). Для достижения этой цели следует заниматься такими медитативными практиками, как аналитическая медитация и однонаправленная концентрация. Объединение аналитического исследования и однонаправленного сосредоточения мысли на объекте позволит нам достичь концептуального, опосредованного познания пустоты, а затем подведет уже к прямому постижению.

Кроме того, необходимо развить особое состояние убежденности в том, что прямое познание пустоты возможно. Рассмотрим теперь, что понимается в буддизме под пустотой. Пустота — это не просто “бытовая” пустота, которая характеризуется тем, что в ней ничего нет. Ведь если сказать, что все пусто, а пустота — это когда ничего нет, ничего не существует, то тут же возникает вопрос: а кто же говорит, кто слушает? Если ничего нет, то не было бы ни говорящего, ни слушающего.

В буддизме можно выделить четыре основные философские школы, исследовавшие природу пустоты. В зависимости от глубины проработки данной проблемы о них можно говорить в следующем порядке: Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра, Мадхъямика.

На самом простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ — в школе Вайбшашика. Наиболее глубокого осмысления природы пустоты достигла Мадхъямика, которая считается высшей школой буддийской философии. Но мы начнем с изложения представлений школы саутрантиков по данному вопросу.

Все школы считают, что корнем наших перерождений в сансаре является неведение. Однако они по-разному объясняют, что такое неведение.

Рассмотрим представления саутрантиков.

Нам с рождения присуще ощущение, что “я” существует истинно, самосуще. Например, когда человеку говорят, что он дурак, то он сразу чувствует, что его “я”, которое он воспринимает как независимое и самосущее, оскорблено. Здесь “я” воспринимается как обладающее качествами, как нечто плотное, реально существующее. Вот такое представление о “я” и рассматривается как неведение. Конечно же, некое “я” существует, но не так, как мы это обычно себе представляем. Оно не является самосущим, независимым. В буддизме утверждается, что “я” пусто. Пусто от чего? Пустота “я” означает, что в нем нет самосущности, оно “пусто” от нее.

При доказательстве пустотности “я” данная школа исходит из того, что самосущее “я” не имеет единственного и множественного числа.

Как же в себе распознать это плотное “я”, которое мы воспринимаем как самосущее и независимое? Вот в тот момент, когда говорят: “Ты дурак”, — и возникает это ощущение самосущего “я”, как некоего врожденного чувства. Если, например, вас схватят за руку, то вы понимаете, что схватили не ваше “я”, а вашу руку. Т.е. здесь вы еще не чувствуете это “я”. Но когда вас оскорбляют, это плотное независимое “я” проявляется в вас и протестует. Если вы очень ранимы, то, слыша что-то неприятное, у вас появится чувство, что эти “ядовитые” слова как бы проникают внутрь, пронзают ваше сердце, как кинжал; и поэтому у людей возникает представление, что это “я” существует где-то внутри них, там, где возникает боль. Отсюда логически следует, что это “я” можно в реальности взять и потрогать. Поэтому, когда вас неожиданно ударили или что-то сказали, и вам стало больно от удара или этих слов, то в этот момент вы забываете, что на самом-то деле ударили не вас, а плечо или ваше тело. У вас в тот же момент в ответ и возникает ощущение этого самого внутреннего, как бы самостоятельно существующего “я”.

Что же такое наше “я”? Как известно, оно легко подвергается воздействиям со стороны окружающих людей. Так, если вас критикуют, вы падаете духом, а если похвалят — воспрянете духом. Возникает вопрос: где же это наше “я”? Если вы попытаетесь отыскать это самое “я”, то поймете, что “я” — это не рука, не нога, не тело, не эмоции и т.д., т.е. вы не сможете его найти.

Итак, в понимании пустоты есть две крайности: крайность реализма и крайность нигилизма, т.е. полного отрицания.

В большинстве случаев мы с вами находимся в крайности реализма, в котором мы ощущаем свое “я” как самосущее, существующее независимо.

В случае нигилистической позиции, исходя из того, что “я” — это не рука, не нога и т.д., и что “я” нигде нельзя найти, мы приходим к полному отрицанию существования какого-либо “я”.

Саутрантики утверждали, что “я” не является независимым, самосущим, и, следовательно, оно не имеет независимого существования. Когда вы поймете как следует этот взгляд саутрантиков, то вам станет ясно, что это как раз и есть срединный путь, который не впадает ни в нигилизм, ни в абсолютизм. Т.е. “я” существует, но имеет зависимое существование. А если “я” имеет зависимое существование, значит, оно от чего-то зависит, и, следовательно, оно существует. И поэтому логика такова, что если оно является зависимым от чего-то, следовательно, оно не может быть одновременно зависимым и самосущим. Если вы, например, сидите на стуле, то вы зависите от стула, ибо без него не могли бы сидеть. Одновременно нельзя сказать, что вы, сидя на стуле, не зависите от него.

Итак, можно утверждать, что существует некое, зависимое от каких-то причин “я”.

Возьмем в качестве примера воду. Это особая комбинация кислорода и водорода. Водород и кислород не существуют в ней по отдельности. Мы видим, что вода существует в природе, но она не самосуща, т.к. зависит от соединения кислорода и водорода в некоторую комбинацию. Говорится, что также и “я” зависит от комбинации тела и ума, поэтому оно, подобно воде, не является независимым и самосущим.

А другое подтверждение тому же взгляду, что “я” не имеет самосущего независимого существования — это логика того, что “я” не имеет само по себе единственного и множественного числа. Если нечто существует в единственном числе, то оно должно существовать и во множественном числе, иначе тогда нельзя говорить, что нечто существует.

Итак, сначала они доказывают, что не существует единичного “я”, т.е. независимо существующего “я”. “Я” не существует в единственном числе, поскольку не существует никаких неделимых частиц. В любой частице всегда есть части, правая и левая сторона, внутреннее и внешнее. Как ее ни дробить, все равно есть север и юг и т.д. Т.е. в “я” нет частицы, в которой нет частей. Электрон или протон — тоже имеет части. Когда он с чем-то соприкасается, то он соприкасается какой-то своей частью.

Главный аргумент того, что “я” не имеет самосущего независимого существования — это то, что “я” не имеет таких понятий как единственное и множественное число.

Основной закон буддийской философии говорит о том, что если что-то существует как одно, то его должно быть и много. Но если говорить о своем “я” как о двух, то это чепуха. Т.е. вот это независимое самосущее “я” не может являться таковым, поскольку одновременно ему не свойственны такие понятия, как единственное и множественное число.

Итак, мы утверждаем, что “я” не имеет понятия единственного числа, поскольку в природе не существует никакой частицы, которая не состояла бы сама из каких-то частей. Теперь надо доказать последнее утверждение.

Две тысячи лет тому назад буддийские философы знали, что нет неделимых частиц. Если объединить две неделимые частицы, то не появилось бы более крупной частицы, поскольку они неделимы. Если бы все-таки появилось более крупное объединение из этих двух неделимых частиц, то тогда у этого объединения было бы направление. У каждой из этих соединяющихся частиц есть северное и южное направления. Если бы существовали какие-то неделимые частицы, то при слиянии северная сторона одной частицы стала бы одновременно и южной, было бы одно и тоже. А поскольку они соединяются, то соединяются северная сторона одной частицы с южной стороной другой частицы.

Но вернемся к человеку. “Я” не существует как единое, поскольку нет частицы, не состоящей из других частиц. Поскольку у “я” есть какие-то части, значит, это “я” уже не может быть независимым. Если в качестве частей “я” вы будете рассматривать части тела, то любая часть тела тоже не может существовать независимо, ибо она также состоит из других частей. Т.е. никакие части нашего “я” не могут иметь независимого существования. Таким образом, подтверждается отсутствие независимо существующего “я”, поскольку ему не присуще понятие единственного числа.

Геше Джампа Тинлей

«Живая философия и медитация тибетского буддизма»

 

Картина дня

наверх
Яндекс.Метрика