Валерия Кольцова предлагает Вам запомнить сайт «Шамбала»
Вы хотите запомнить сайт «Шамбала»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

Материалы, публикуемые на сайте, не имеют своей целью задеть или оскорбить чьи-либо религиозные или национальные чувства

Читать
Праздники сегодня

Администратор

6393 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Сейчас на сайте

  • Римма Власова
  • Наталья Узун
  • Ravshan Kodirov
  • Андрей Рыбников
  • Оксана белейчук
  • Константин Мардарьев
  • Sergey Konon
  • Александр Пенязь
  • Александр Некрасов
  • Валерий Запорожец
  • Анатолий Садчиков
  • вячеслав игонькин
  • Ренат Валиахметов
  • Елена Чичкан
  • Владимир Банников
  • Вера Рыбина (Казарина)
  • Сергей Бельский
  • Вадим Звягинцев
  • Виктор Казаченко
  • Николай Пугачев
  • Рамиль Минияхметов
  • эдвин гор
  • Анатолий Трещёв
  • Константин Кривенький
  • Лариса
  • маша наша
  • виктор бондышев
  • Гулнара Ихсанова
  • Lubov Ahmetzynova
  • Абрамов Сергей
  • Юрий Фалеткин
  • Владимир Кирьявайнен
  • Игорь Брижанов
  • анатолий карпов
  • колесова юлия
  • Сергей Смекалов
  • Дмитрий Шутков
  • Нина Суханова
  • Валерий Фокин
  • Uri Knauer
  • Лариса Махова
  • Нелля Зайцева
  • Степан Трошин
  • Игорь Бобылев
  • Светлана Токмакова
  • Дмитрий Романов
  • Светлана Якунина
  • Сергей Тимофеенко
  • вадим плавинский
  • DREWS loby

Новые читатели

6393 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Яндекс.Метрика

Четыре упражнения ума

развернуть

 

Из записей беседы Намкая Норбу Ринпоче на Земле Дакини (Terra delle Dakini) в Милане 4 февраля 1989 года.

 

 

Есть много Учений — буддийских, индуистских и пр., каждое из которых предлагает различные методы практики. Мы считаем, что один метод лучше и интереснее другого, подобно тому, как покупая одежду, выбираем ту, что более удобна, — легкую летом и теплую и плотную зимой. Но что действительно важно, так это не увлекаться методами, а постараться понять глубинный смысл Учения.

 

В Сарнатхе Будда Шакьямуни проповедовал Четыре Благородные Истины, которые легли в основу Пути Сутры. Четвертая из этих Четырех Благородных Истин, касающаяся "метода", называется Благородной Истиной Пути. Сначала Будда объяснил другие три, потому что в первую очередь необходимо обрести понимание. Но для того, чтобы объединить Учение с повседневной жизнью, недостаточно просто понимать его умом. В чем истинный смысл Учений? Зачем мы их практикуем? Какова взаимосвязь между существами и Учениями? Если наше знание и понимание верны, любой, даже самый простой метод может стать в нашей жизни поистине ценным. Если же, напротив, мы практикуем без понимания, охотясь за наиболее сложными методами, тантрийскими или индуистскими, трэгчод* или тодгэл**, мы не реализуем ничего, и эти методы будут лишь способом провести время.

 

_______
* Практика Дзогчен, предшествующая тодгэл и способствующая сохранению созерцания при любых обстоятельствах. — Прим. ред.
** Высшая, тайная практика Дзогчена, благодаря которой возможно быстрое достижение его плода — Тела Света. — Прим. ред.

 

Именно с таким видением следует упражнять ум в Четырех Осознанностях, которые как раз и являются способом тренировки ума. Эти Учения можно найти во всех буддийских традициях.

 

Первая из Четырех Осознанностей, описанная также Шантидэвой в "Бодхисаттвачарьяаватаре" — это осознание драгоценности человеческой жизни. Шантидэва описывает человеческое рождение как свободное от восьми условий, препятствующих практике Учения, и обладающее десятью характеристиками, благоприятствующими развитию практики, что в целом составляет восемнадцать качеств драгоценного человеческого рождения, которыми располагает каждый. Не стоит подходить к этому вопросу как к учебному предмету, который следует рассматривать и запоминать пункт за пунктом, как делают в школе. Поступая так, мы будем лишь обманывать себя, делая вид, что упражняем ум, — возможно, мы произведем хорошее впечатление на других, но, конечно же, не сумеем развить подлинное понимание драгоценного человеческого состояния.

 

Анализ Шантидэвы соответствовал той ситуации, в которой он жил. Когда я учился в Тибете, то обнаружил, что моя жизнь не вполне согласуется с теми восемнадцатью пунктами, которые я анализировал. К примеру, я родился не в Индии, а значит, как следовало из текста, не мог в полной мере обладать драгоценным человеческим рождением, что является очевидной нелепостью. Поэтому важно не запоминать различные пункты, но прийти к четкому пониманию, почему Шантидэва говорит о ценности человеческого состояния, которая сама по себе ясна без всякого анализа.

 

На Западе все умеют читать, писать и рассуждать, в то время как среди тибетских кочевников и крестьян лишь немногие обладают такими умениями. И все же тибетские крестьяне тоже обладают качествами, характерными для драгоценного человеческого состояния, а многие кочевники, хоть и не умеют читать и писать, являются превосходными практиками. Так что мы говорим не о знаниях или о том, как читать и писать, а о том, как понимать.

 

Мы — люди, и в нашей власти совершать в жизни как прекрасные дела, так и ужасные. Сегодня человек способен создать даже атомную бомбу, которая может полностью разрушить весь мир. Он может загрязнять воздух нашей планеты и сравнивать ее горы с землей.

 

В Восточном Тибете, откуда я родом, был один очень милый маленький холм посреди долины, окруженной снежными вершинами. Это было поистине очаровательное место. Вернувшись, я увидел, что китайцы начисто срезали этот холм, превратив его в военный аэродром. Это была гигантская работа, и я надеялся, что она, по крайней мере, принесет всем какую-то пользу. Ничего подобного. Когда я был в Тибете в последний раз, то увидел, что аэродром используется только для двух или трех китайских военных самолетов.

 

Человек способен на огромную глупость, способен осуществлять огромные разрушения. Но, обладая истинным пониманием, он может совершать прекрасные дела, может обрести реализацию и решить свои проблемы, потому что имеет бесконечный потенциал. Это необходимо понимать. Наш потенциал — это знание смысла учения. Наша жизнь драгоценна, и если мы не практикуем, то уподобляемся купцу, который побывал на острове, полном сокровищ, и вернулся с пустыми руками. Вот что говорится в Учениях.

 

Так поступать не следует. Существуют многочисленные методы практики, и поскольку мы родились в эпоху, когда являются просветленные существа и многие Мастера дают Учения и сохраняют живую передачу, то Учения для нас — не просто мертвая история: передача продолжает существовать. Поэтому, оказавшись на чудесном острове сокровищ, мы имеем все возможности, и было бы поистине жаль вернуться назад ни с чем. Поняв это, мы сможем помочь себе и не потратим драгоценную человеческую жизнь впустую.

 

Вторая из Четырех Осознанностей — это понимание непостоянства.

 

У нас есть драгоценное человеческое состояние, но мы живем во времени, а время проходит. Когда-то мы были детьми, подрастая, мы научились ходить, пошли в школу и постепенно стали взрослыми. Одни из нас еще молоды, другие постарше, а некоторые уже старики.

 

Это обычное проявление того, что время уходит и никогда не возвращается назад. Минуты уходят одна за другой, и сегодняшний день не длиннее вчерашнего. Глядя на часы или на то, как растут дети, можно понять, как летит время. Снова увидев ребенка через несколько лет, мы замечаем, что он стал юношей и удивляемся: "Как же он вырос!" — восклицаем мы. Но на самом деле мы тоже выросли, правда, по-другому. Все это примеры того, как время соотносится с нашим человеческим существованием. Если мы проживем жизнь без всякой пользы, время уйдет, а мы так ничего и не осуществим. Если молодой человек понимает, что время не ждет, он не захочет терять его впустую, и это поможет ему завершить образование. И тот, в ком есть хотя бы минимум духовности и желание помочь себе и другим, будет действовать конкретно, стремясь что-то реализовать.

 

Чтобы понимать практику, очень важно осознавать время и непостоянство. Наша жизнь отмеряется временами года: после весны приходит лето, когда все цветет, затем осень, когда цветы и листья умирают, и, наконец, зима, длящаяся до тех пор, пока вновь не вернется весна. Годы идут, а с ними проходит и наша жизнь. В относительном состоянии нет ничего, что не зависело бы от времени.

 

Если бы время было бесконечной хлопковой нитью, а наши жизни — маленькими узелками на ней, мы смогли бы увидеть некоторые узелки, которые больше и крепче других, — это жизни тех, кто сделал что-то важное, что отмечено в их биографиях. По прошествии нескольких веков некоторых из них все еще помнят: "Некогда здесь жил человек по имени Данте". Его узелок все еще виден, хотя он и удален во времени, а между тем умерли тысячи и тысячи людей, и от их узелков не осталось даже малейшего следа. Сейчас мы здесь, но через сотню лет никого из нас не останется в живых. Здесь, на нашем месте, будет другое поколение, которое придет нам на смену.

 

Когда по прошествии многих лет я вернулся в Тибет, то в своей деревне не нашел почти никого из знакомых. С тех пор, как я покинул ее, там многое изменилось, и знакомые мне люди исчезли. Из нового поколения я не знал никого. Но стоило мне обменяться с людьми несколькими словами, как я сразу сумел их узнать, поскольку знал их отцов или дядьев. В каждой семье был кто-то, с кем я был знаком или о ком слышал. Это и есть непостоянство. Однако, думая об этом, не стоит расстраиваться. Некоторые люди, слишком много размышляя о смерти, впадают в уныние или в пессимизм. Жизнь кажется им неприятной и бессмысленной. Но если мы впадем в депрессию, это нам не поможет.

 

Есть некоторые способы медитации, в основном в Хинаяне и в Сутрах, в которых сосредоточиваются на человеческом скелете и размышляют следующим образом: "Кто был этот человек? Возможно, это была женщина, когда-то она была прекрасна, но сегодня все, что от нее осталось — это скелет". Цель такой медитации — прочувствовать отвращение к сансарному существованию, природа которого — страдание, и избежать его, ведя монашескую жизнь и отрекшись от мира. Это определенное видение с вытекающим из него поведением, но в Учениях есть и другие методы, соответствующие разным условиям и обстоятельствам. Такой Учитель, как Будда Шакьямуни, обучал многим методам и различным системам не для того, чтобы создать противоречия между ними, а потому, что каждая система может использоваться в соответствии с различными обстоятельствами жизни.

 

Когда Будда Шакьямуни прибыл в Уддияну, он дал проповедь тантры Гухьясамаджи, и это описано в "Гухьясамаджа-тантре". Уддияна была таинственной страной. Там правили многие поколения царей, каждый из которых звался царь Индрабодхи; многие из них жили уже после Будды Шакьямуни. Царь, правивший во времена Будды, был весьма могущественным и имел глубокую веру в Дхарму. Уддияна находилась далеко от Индии, и, поскольку в то время не было поездов и самолетов, попасть туда было довольно трудно. Индрабодхи уже встречался со многими учениками Будды — бодхисаттвами, йогинами, махасиддхами и т. д., но ему хотелось увидеть Будду своими глазами. Он спросил нескольких махасиддхов, что нужно сделать, чтобы повстречаться с Буддой. Они ответили: "Сейчас Будда Шакьямуни далеко отсюда, но поскольку он всеведущ, обратись к нему с молитвой, призови его — и сможешь встретиться с ним". (В Китае рассказывают похожую историю о Шестнадцати архатах).

 

В один прекрасный день, в полнолуние, царь приготовил грандиозную церемонию со множеством подношений и обратился к Будде Шакьямуни с призывной молитвой. В полдень Будда и архаты, как обычно, отправились за подаянием и прибыли во дворец царя. Индрабодхи был счастлив принять их, и Будда передал ему некоторые Учения.

 

"Твои Учения необычайны и исполнены глубокого смысла. Мне бы очень хотелось воплотить их на практике, но, поскольку я должен править царством и его народом, я не могу оставить все и стать монахом". "Тебе нет необходимости становиться монахом, — ответил Будда. — Есть много способов практиковать и обрести реализацию".

 

Тогда Индрабодхи попросил Будду научить его, как практиковать таким образом, и в тантре сказано, что Будда проявился в облике Гухьясамаджи и обучил царя методу, который не требует отречения (от мира), используя взамен преображение.

 

Благородная Истина Пути включает в себя великое множество учений Будды, среди которых есть учения Тантры, использующие путь преображения как метод обретения реализации. Тем не менее, все Учения, даже Дзогчен, основывают свое воззрение на осознании непостоянства. Но необязательно слишком сосредоточиваться на смерти, чтобы понять, как проходит время, — для этого можно просто взглянуть на часы. Однако недостаточно понимать умом, что время проходит. Присутствие осознания непостоянства должно быть для практикующего ключом к достижению.

 

В учении Дзогчен говорится, что нужно не принуждать себя, но, напротив, давать себе больше простора. Это не совпадает с положением Хинаяны, согласно которому следует не поддаваться лени, а бороться с ней и побеждать, иначе ничего не достигнешь. Согласно же учению Дзогчен, если вы ленитесь, то нужно "дать себе простор", то есть обнаружить причину своей лени. Если вода взбаламучена, невозможно узнать, что в ней плавает: может быть, ботинок, а может, какие-то рыбки, лягушка или что-то еще. "Дать себе простор" — значит не становиться безразличным, а расслабиться и позволить причине, например, причине своей лени, проявиться. Речь идет не о том, чтобы продолжать бездельничать, а, напротив, о том, чтобы направлять свое "давание простора" присутствием осознания непостоянства и ценности человеческой жизни. Наше драгоценное человеческое состояние существует во времени, и если мы ничего не делаем, то потратим его без всякой пользы. Если же мы будем сохранять присутствие, то сможем установить причины своего страдания.

 

Использовать присутствие осознания непостоянства очень важно, особенно в наших отношениях с окружающими. Иногда после нескольких лет супружеской жизни муж и жена обнаруживают, что сильные страсти, объединявшие их вначале, начинают угасать. Когда-то они были очень влюблены, но затем, спустя несколько лет, созрели вторичные причины, и теперь, похоже, их брак распадается. Пока была страсть, это походило на туман в Милане, который не дает вам увидеть дома и улицы, но проходит время, погода проясняется, и возникают гигантские здания. Так проявляются и наши мысли.

 

Люди не остаются всегда одинаковыми. Когда человек ослеплен страстью, он не видит ничего другого и говорит: "Мы прекрасно ладим, у нас очень похожие взгляды и т.д." Но туман рассеивается, и оказывается, что "мы больше не можем выносить друг друга".

 

Когда молодые люди сильно влюблены, им хочется сидеть на одном стуле, пусть даже он сломается. Они до того "прилипли" друг к другу, что даже в ванную им хочется идти вместе. Долго ли это будет продолжаться? Будут ли они по-прежнему ходить в ванную вместе, когда состарятся? Если они действительно намереваются прожить всю жизнь вместе, им нет необходимости постоянно липнуть друг к другу, и будет лучше, если каждый будет сидеть на своем стуле.

 

Это некоторые примеры того, как можно стать рабом иллюзии, вызванной собственными страстями, следствием которых всегда бывает безрассудство. Но это не значит, что вы не должны влюбляться: влюбляйтесь, только сохраняйте осознанность, и, если вы хотите прожить жизнь с другим человеком, нужно помнить, что мы живем во времени. Сегодня мы — как два прекрасных цветка, но однажды мы станем двумя стариками, столь же прекрасными, как два засохших цветка. Обладая таким пониманием, вы будете обладать и присутствием осознания времени, и ваши отношения с другим человеком станут гораздо проще.

 

В противном случае, когда страсть угасает, двое начинают ненавидеть друг друга: "Я не могу его (или ее) больше терпеть. Мы не можем прожить всю жизнь вместе". Они даже не понимают, что значит "вся жизнь". Это может быть день, неделя, месяц, год, десять лет — нет никакой гарантии, как долго продлится жизнь. Возможно, сегодня вечером они лягут в постель, а завтра утром уже не проснутся. Некоторые люди, даже совсем молодые, внезапно заболевают и умирают.

 

Например, в университете, где я работаю, был один профессор японского языка. Как-то раз я принес ему в подарок бутылку вина. Тем утром я видел его мельком — он выглядел немного взвинченным и внезапно ушел. Через некоторое время, когда я с кем-то разговаривал, он появился вновь, и я его окликнул. Он исчез с быстротою молнии и на этот раз показался мне еще более взвинченным. Затем я вышел в бар выпить кофе, а когда вернулся, встретил на лестнице четырех преподавателей, выносивших его из лифта. Он был без сознания.

 

— Что случилось?

 

— Сердечный приступ.

 

Кто-то массировал ему сердце, вызвали скорую помощь. Она приехала нескоро — в Неаполе всегда так. Его забрали в больницу. По всей видимости, он оставался без сознания.

 

В тот же день было собрание факультета. Минут через двадцать после его начала прибыл один из преподавателей, сопровождавших в больницу профессора японского, и сказал: "К несчастью, он умер. Ничего нельзя было сделать". Мы все были потрясены, потому что он был молод. Такое случается.

 

Поэтому, когда кто-то говорит: "Я не могу терпеть этого человека всю оставшуюся жизнь", он думает, что жизнь будет продолжаться еще многие годы. Но для того, кто осознает непостоянство, этот узел ослабнет, его позиция не будет столь жесткой, а напряжение уменьшится.

 

Третье из четырех упражнений ума состоит в размышлении о карме.

 

Драгоценное человеческое рождение существует во времени. Наша жизнь — продукт кармы, и мы сами создаем многочисленные причины, в результате которых страдаем.

 

Наша жизнь — это также продукт кармы, накопленной в других, прошлых жизнях, поскольку там, где существует время, существует и его непрерывность. Если мы вдохнули, то должны выдохнуть — иначе дыхание прервется. Но пока мы дышим, жизнь продолжается. Так продолжается и время. Если было прошлое, то, само собой, наступит будущее. Настоящее, в котором мы находимся, является продолжением прошлого. Это следствие, у которого была своя причина.

 

Будда сказал: "Чтобы понять, что вы делали в прошлых жизнях, взгляните на свою нынешнюю жизнь". Человеческое тело, которое есть у нас сейчас, — это продукт кармы, которую мы создали в прошлом. Сегодня мы переживаем ее следствие. Благодаря этому следствию мы можем обнаружить причину в прошлом, а в нынешней жизни заложить новые причины на будущее. Например, если у нас болит живот — это следствие. А причиной может быть то, что мы плохо поели или съели что-то вредное.

 

Будда сказал: "Чтобы узнать, каким будет ваше будущее, взгляните на свои нынешние поступки". В настоящем мы можем совершать великое множество действий и создавать самую разнообразную карму, как благоприятную, так и неблагоприятную. Неблагоприятная карма происходит от нашей рассеянности и наших страстей, и в свое время мы должны будем испытать их последствия.

 

Важно обладать присутствием осознания кармы и понимать ее потенциальные возможности.

 

Многие думают, что карма — это предопределенность, судьба. "Что я могу поделать? Такова моя карма". Такое отношение может принести некоторое утешение в трудные минуты, но оно не соответствует действительности — карма не работает таким образом.

 

Карма связана со всем нашим бытием, она продукт наших действий. Но и в счастье, и в несчастье ее потенциальные возможности проявляются не в любое время, а только когда складываются соответствующие условия.

 

Если на пути бодхисаттвы мы совершаем благое действие, — например, даяние, — это может привести к накоплению благоприятной кармы. Как это происходит? Прежде всего, возникает намерение. В Махаяне говорится, что намерение — основа всего. Если намерение хорошее, то и результаты будут благими, если же оно дурное, они будут неблагими. Поэтому нужно очень тщательно следить за тем, чтобы наши намерения были благими, — тогда они смогут стать причиной Бодхичитты.

 

В случае накопления неблагоприятной кармы убийства прежде всего возникает намерение убить. Но для того, чтобы создать карму, связанную с убийством, одного намерения недостаточно. Необходимо совершить действие — убить. Само по себе намерение может создать помехи для благого (состояния) ума, но именно действие порождает реальный потенциал кармы.

 

Действие может быть прямым и косвенным. Например, в случае убийства мы можем совершить его сами или же сделать так, чтобы другой человек совершил его за нас, что является косвенным действием.

 

Тот же принцип справедлив и в случае благих действий. Если, к примеру, мы хотим совершить великодушный поступок по отношению к группе голодающих людей в Индии, но у нас не хватает денег, чтобы им помочь, мы можем попросить того, кто богаче нас: "Пожалуйста, помогите этим людям". Если благодаря этому индийцы действительно получат какую-то помощь, это будет косвенным благим действием.

 

Третье условие, завершающее образование кармы, это удовлетворение от совершенного действия. Если, убив кого-то, мы подумаем: "Наконец-то я избавился от этого человека!" — неблагоприятная карма убийства будет полной.

 

Намерение, действие и удовлетворенность содеянным создают полную потенциальность как благоприятной, так и неблагоприятной кармы, результаты которой проявятся тогда, когда будут присутствовать обстоятельства, способствующие их созреванию.

 

Это значит, что карма не проявляется сразу после того, как она была создана. Ее результаты могут проявиться в любой момент, как сразу, так и впоследствии, в зависимости от того, когда окажутся в наличии вторичные причины.

 

Если, к примеру, у меня есть неблагоприятная карма, способная вызывать боль в животе, она проявится в определенных обстоятельствах, таких как пребывание в жарком влажном климате или употребление недоброкачественной пищи.

 

Будда сказал: "Карма следует за нами, как тень следует за телом". Когда присутствуют такие вторичные причины, как светильник или солнце, возникает тень. Основной причиной тени является тело, но если не будет вторичной причины, такой как солнце, тень не возникнет. Нет такого закона, в соответствии с которым карма проявлялась бы в определенное время, — она созревает в соответствии с обстоятельствами.

 

В Учении сказано: чтобы избежать накопления неблагих дел, необходимо обладать присутствием осознания кармы. Мы должны "присутствовать" во всех обстоятельствах своей жизни, иначе нам придется страдать от последствий кармы. Однако, карма не является чем-то таким, что необходимо только "оплачивать": ее можно очистить, преобразить, уничтожить или блокировать. Есть много способов действия в отношении кармы.

 

Во всех (буддийских) традициях дают мантру Ваджрасаттвы для очищения неблагоприятной кармы. Благодаря практике этой мантры результаты кармы и помехи на пути уменьшаются и развивается ясность.

 

Иногда можно услышать о так называемых "кармических заболеваниях", под которыми подразумевают такие неизлечимые недуги, как рак и т. п. Но в Учениях не упоминается ничего такого, что невозможно было бы очистить. Просто мы не знаем, насколько тяжела очищаемая карма. Мы не знаем, сколько она весит: сотни, тысячи или миллионы килограмм. Вот в чем проблема. Но не существует кармы, от которой невозможно было бы избавиться. Если мы занимаемся практикой, то должны осознавать обстоятельства, в которых проявляется карма.

 

Например, если мы хотим прорастить семя, нужно посадить его в землю, удобрять и поливать. Еще ему нужен солнечный свет и т. д. Если мы не создадим семени нужных условий, то, даже если оно вполне обладает способностью прорасти, мы никогда не получим ни цветов, ни плодов.

 

Если мы посадим десять одинаковых семян в десять горшков с землей, но поливать будем только несколько, оставив другие без воды, если одни горшки мы поместим на солнце, а другие в тень, оставим некоторые без удобрений и т. д., мы никогда не получим десять одинаковых цветков. Некоторые из них будут буйно цвести, другие чахнуть, в то время как остальные не вырастут совсем. Мы получим разные результаты несмотря на то, что все семена имеют одинаковые способности прорастать. Все определяется разными вторичными обстоятельствами.

 

Поэтому, если карма созревает, это вызвано тем, что вторичные причины благоприятствуют ее проявлению. Осознавая это, мы можем вести себя соответствующим образом. Если у нас растет цветок, который нам не нужен, мы можем остановить его рост, перестав его поливать. Осознавая обстоятельства, благоприятствующие созреванию кармы, мы проявляем активность в практике и развиваем мудрость.

 

Четвертая осознанность, или упражнение ума, — это понимание того, что следствием кармы, как благоприятной, так и неблагоприятной, является перерождение.

 

Например, в Индии сотни тысяч людей голодают, в то время как в других странах есть очень богатые люди, которые ни в чем не испытывают недостатка. Дети, рожденные в бедных семьях, страдают от всевозможных лишений, тогда как те, что родились в обеспеченных семьях, могут пользоваться всевозможными благами. Почему существует такая разница? Кто в этом виноват? В этом виновата карма.

 

Когда в 1953 году я учился в Китае, то слышал довольно много критики в адрес буддизма. Некоторые заявляли: "Утверждая, что причиной всему является карма, буддисты просто оправдывают несправедливость, поэтому богачи могут наслаждаться своими привилегиями, поскольку имеют благоприятную карму, тогда как бедняки имеют неблагоприятную карму и потому должны страдать. Таким образом, господа всегда оказываются в выигрыше".

 

Понимать, как работает карма, не значит утверждать, будто она нужна только для того, чтобы богатые могли угнетать бедных. Но не будь кармы, как могли бы мы объяснить тот факт, что Мао Цзэдун повелевал, а остальные повиновались? А то, что даже сегодня некоторые китайские чиновники живут как князья, тратя кучу денег на банкеты, их офисы убраны дорогими коврами, в то время как у многих крестьян нет даже еды или достаточных средств для приличной жизни? Чем вызвана эта разница, если не кармой? Если у нас есть понимание кармы, мы можем делать все от нас зависящее, борясь против несправедливости. Отрицать же карму не очень полезно. Если есть причина, то результат обязательно последует. Это закон кармы. И именно такая непрерывная последовательность причин и следствий является основой того, что существа перерождаются, продолжая создавать все новые причины для все новых следствий.

 

На Западе люди часто бывают поражены, услышав о принципе перерождения или перевоплощения, потому что в христианстве об этом не говорится. Возможно, отцы церкви знали о перерождении, но в наше время христианство официально его не признает. Это понятие не является частью западной культуры, и когда люди слышат о перерождении, у них возникает много вопросов: "Как я могу признать перерождение?" и т. п.

 

На мой взгляд, перерождение не является чем-то таким, что мы должны принимать или отвергать. Для меня это нечто вполне обычное, и я считаю, что мы не должны тратить энергию на то, чтобы верить в него или не верить. В Учении есть много историй о существах, живших в одних условиях, а после смерти переродившихся совсем в других. Если мы верим в это — прекрасно, но верим мы или нет, в данном случае не главное. Что важно, так это понять принцип непрерывности: то, что сейчас является настоящим, станет прошлым, а будущее будет становиться настоящим, как вдох следует за выдохом. Эта непрерывность связана с кармой.

 

Перерождение — то же самое, что непрерывность. Не имеет значения, верите вы в конкретные подробности перевоплощения или нет. Это не тот предмет, в который необходимо вникать очень глубоко, и вера в него не очень важна. Что важно в Учениях, так это осознанность.

 

Прекрасно, если мы хотим практиковать сосредоточение на теме перевоплощения в течение трех дней или недели, но это не должно становиться поводом для беспокойства или причиной тревоги и пессимизма. Главное — понимать, что непрерывная череда наших жизней связана с кармой.

 

Поэтому очень полезно понимать смысл Четырех Осознанностей, или Упражнений Ума. Благодаря такому пониманию усердие и присутствие в повседневной жизни будут возникать ежесекундно и развиваться не только тогда, когда мы сидим и делаем практику, но и когда мы ходим, говорим, едим — в любое время. Если нам удастся объединить эту осознанность, это присутствие со своей жизнью, то Четыре Упражнения Ума могут оказаться очень полезными для понимания смысла Учения, который состоит не только в освоении методов, но в первую очередь основывается на подлинном понимании.

 

В конце концов, методов может быть сколько угодно, и Учение может быть представлено в самых разных формах. Есть много религий, много философий, много разновидностей мистицизма и т.д., но истинный смысл всего заключается в одном-единственном принципе. Его понимание ведет к реализации, но необходимо также понимать, что такое реализация, поскольку это важно для осознания смысла Учения.

 

Когда мы приходим на рынок, то видим там одежду, но есть там и многое другое: еда и т. д. Так и в нашем мире есть чудесное учение Будды Шакьямуни, но есть и учения суфийских мастеров и великих индуистских йогинов. Все они могут научить нас многому, но если мы не поймем основного принципа Учения в сравнении со всеми этими методами, то лишь запутаемся и столкнемся со множеством проблем.

 

Учение — не самоцель, но оно может помочь человеку, и поскольку есть множество разных характеров, ситуаций и желаний, то есть и много разновидностей Учений.


Ключевые слова: буддизм, йога, практики
Опубликовала Валерия Кольцова , 10.10.2012 в 20:26

Поиск по темам

Праздники славян
Православные праздники
Буддийские праздники
Языческие праздники
Мусульманские праздники
Католические праздники
Еврейские праздники
Праздники Индии

Последние комментарии

валентина родионова (ЗОЛОТАРЕВА)
татьяна Доменти
Благодарю!!!
татьяна Доменти Сиг - руна силы и древняя мера времени
Родион Каренский
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
Владимир Власов
татьяна Доменти
Валерия Кольцова