Валерия Кольцова предлагает Вам запомнить сайт «Шамбала»
Вы хотите запомнить сайт «Шамбала»?
Да Нет
×
Прогноз погоды

Материалы, публикуемые на сайте, не имеют своей целью задеть или оскорбить чьи-либо религиозные или национальные чувства

Читать
Праздники сегодня

Администратор

6393 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Сейчас на сайте

  • Наталия Шамрай
  • Марина Строголева
  • Александр Букоткин
  • Гуськов Никита Васильевич Гуськов
  • Алексей Пликин
  • Игорь Мазуров
  • Леон Леон
  • Александр Писклов
  • Владимир Кислицин
  • Kристина K.
  • Милан Обухова
  • Торощин Виктор
  • Александра Самсонова
  • Ирина Крутькова
  • сергей еремеев
  • Сергей Сазонов
  • Константин Шемякин
  • Александр лиман
  • Michael Demidov
  • vova yuriv
  • Павел Савченко
  • константин горшков
  • Елена Кузнецова
  • Харзак
  • Александр Спивак
  • Сергей Черняев
  • Ринат Камаев
  • Valentina Maltseva
  • Дмитрий
  • Ольга Лещева (Колотилова)
  • Андрей Шваб
  • Рустам Таишев
  • georgi teras
  • Михаил Пилюгин
  • zafarjon barotov
  • Валерий Дзюбенко
  • Александр Гнедин
  • Сергей Чубиков
  • Владимир Королев
  • Андрей Миняков
  • Komiljon Abdullaev
  • Eugen Gribun
  • Владимир Мозголик
  • ahmed kazimov
  • ilgis rafikov
  • Serghei Ivanov
  • Евгений Белоголов
  • Ольга Шурышева
  • Андрей П
  • Сергей Ширяев

Новые читатели

6393 пользователям нравится сайт shambala.mirtesen.ru

Яндекс.Метрика

Основы тибетской медитации

развернуть

 Согласно тантрической буддийской системе, из всех аспектов тела — костей, мускулов, крови и так далее, три основных аспекта — это каналы, ветер и сущностный элемент. Каналы наиболее важны, потому что они разносят ветер, который двигает сущностный элемент по телу. Когда баланс каналов совершенен, тогда также сбалансированы энергия ветра и сущностный элемент.

 Каналы или нервная система подобны корням тела. В теле 1072 основных канала. Когда происходит зачатие ребенка из первоначального смешения сознания с двумя элементами родителей в материнской утробе, в первую очередь формируются каналы. Первым у зародыша формируется пупочный канал. Сразу после этого формируются два глазных. Эти три главных канала, пупочный канал и два глазных канала, являются основой тела. По мере того как ребенок растет, в материнской утробе каждую неделю происходят важные продвижения в развитии и перемены, и постепенно формируются другие большие каналы, и так до тех пор, пока структура тела не становится завершенной.

 Согласно внутреннему учению ваджраяны у тела есть три основных канала. Самым важным является центральный канал, который называется "авадхути" на санскрите и "ума" на тибетском. Центральный канал начинается на четыре пальца ниже пупка и идет прямо до макушки головы. С правой стороны от центрального канала находится другой канал, в котором текут белые элементы тела. Он толщиной в половину центрального канала и поднимается к голове, а потом спускается к правой ноздре. Третий основной канал находится слева от центрального канала. Он такого же размера, как правый и поднимается к голове, а потом спускается к левой ноздре. Левый канал — красный, поскольку через него проходят красные элементы тела.

 Четыре чакры или колеса каналов соединены с этими тремя каналами. На макушке головы находится "макушечная чакра великого блаженства", у которой тридцать две спицы или лепестка. Вторая чакра — это "чакра наслаждения", которая находится в горле и у которой шестнадцать спиц. Третья чакра называется "чакрой дхармы", она находится в сердечном центре. У этой чакры восемь спиц, которые связаны с сердцем и с основными каналами. Четвертая чакра — это пупочная чакра с шестьюдесятью четырьмя спицами или лепестками. Она называется "чакрой проявления", поскольку является источником всего, что вы переживаете; все отражается или проявляется из этого центра.

 Эти три канала и четыре чакры — это основа тела. Они являются источником и основным условием для всех ваших переживаний и чувственных сознаний. У всех человеческих существ три главных канала и четыре чакры структурированы в основе своей одинаково. Однако второстепенные каналы у разных людей сформированы по-разному. Из-за различий во второстепенных каналах у людей разные личности, разная манера разговаривать, действовать и разные переживания.

 Все люди как правило видят одно и то же. Когда люди смотрят на дерево или на цветок, они видят похожий объект, поскольку три канала и четыре чакры у них похожие. Однако, поскольку второстепенные каналы функционируют по-разному: по-разному соединяются с центральными каналами и чакрами, одним людям объект кажется интересным или красивым, а другим — нет. У людей разные вкусы, переживания и понимания, основанные на различных формированиях маленьких каналов в их телах.

 Это относится только к человеческим существам. Если мы посмотрим на восприятие животных, то заметим, что они видят объекты не так, как люди, потому что их каналы структурированы по-другому. Например, люди видят пять основных цветов, а животные не видят их. Будда Шакьямуни учил, что существа в каждом из шести царств видят главным образом определенный цвет. Например, адские существа видят главным образом черные цвета. Голодные духи видят главным образом темно-красный цвет. Животные видят главным образом темно-зеленый цвет. Только в высших царствах людей, ревнивых богов и богов существа видят все пять цветов. И в царстве богов боги видят больше белого цвета.

 Причина, по которой различные классы существ в шести царствах видят различные цвета, состоит в том, что цвет и зрение зависят от структуры каналов. Такие вещи как цвета на самом деле не существуют во внешнем мире. На абсолютном уровне, в реальности, ваше видение таких вещей как цвета приходит изнутри. Ваше видение отражается наружу и вы видите вещи вовне. Это одна из причин, почему важны каналы. Если вы знаете о каналах и можете контролировать их, тогда вы обретаете больший контроль над своим видением и опытом и не будете пребывать в таком смятении. Поддержание тела в прямом положении — это важный фактор для балансировки каналов и чакр.

 Когда ваши каналы в совершенстве сбалансированны, энергия ветра становится более мягкой и спокойной. Дыхание или энергия ветра — это важный элемент тела, потому что он связывает то, что снаружи тела, с тем, что внутри тела. Все ваше тело, а также ваше сознание зависит от дыхания. Энергия ветра и ум вместе путешествуют по каналам.

 В учениях ваджраяны есть хорошо известный пример о взаимоотношениях между телом, каналами, ветром и умом. Тело подобно основе или земле, каналы подобны дорогам, ветер подобен коню, а ум или сознание подобно человеку, который скачет на коне. Если конь дикий, то человека несет во все стороны, туда, куда направится конь. Точно также, если ветер несбалансирован, сознание уносится ветром по всем каналам тела. Но если элемент ветра укрощен, тогда ум, который едет на ветре, тоже укрощен.

 Цель практики медитации — привести все в естественное состояние. Чтобы сделать это, важно знать, как каналы управляют телом, и, во-вторых, как энергия ветра влияет на ум. В частности, влияние энергии ветра на ум проявляется в том, что она устанавливает ощущение времени. Элемент ветра проявляется как пульс, а каждое биение пульса считается одной секундой. Часы которые вы носите — это что-то вроде копии вашего пульса. Время отражается во внешнем мире так, что вы воспринимаете минуты, часы, месяцы и годы, но на самом деле, ваше чувство времени зависит от вашего внутреннего состояния.

 Сказано, что здоровый взрослый человек дышит двенадцать раз в минуту, считая вдох и выдох за одно дыхание. Подсчитав, мы обнаружим, что люди дышат много тысяч раз каждый день. Большая часть ветров связана с эмоциями, но примерно на каждые двести дыханий приходится дыхание ветра мудрости. Если вы знаете о энергии ветра, вы можете в совершенстве вычислить ветер мудрости. Узнав ветер мудрости, вы можете задержаться в этом мгновении или использовать эту мудрость, чтобы преобразить остальные свои эмоциональные ветры в ветер мудрости.

 В ваджраяне есть много техник, связанных с энергией ветра, например, бум чен, практика большого сосуда, и бум чунг, практика малого сосуда. Они приносят необычные физические возможности. Например, знатоки энергии ветра могут очень быстро путешествовать на большие расстояния. Если обычно куда-то нужно идти неделю, они могут добраться туда за один день. Благодаря контролю над своими ветрами они могут левитировать и летать по небу, и тела молодеют, у них становится меньше морщин и седых волос.

 Традиция дзогчен учит о важности четырех уровней прямоты: когда тело становится прямым, тогда и каналы становятся прямыми. Когда каналы становятся прямыми, тогда и энергия ветра становится прямой. Когда элемент ветра становится прямым, тогда и ум становится прямым и начинает сиять изначальная мудрость.

 Однако, самсара на самом деле не прямая; она всегда цепляется сама за себя. В традиции ваджраяны есть иллюстрация под названием "колесо жизни", которая отображает самсару. В центре колеса жизни находятся трое животных — свинья, петух и змея, каждый из которых выходит изо рта у другого; они образуют замкнутый круг. Эти животные представляют три яда. Свинья — это символ неведения, источника самсары. Неведение порождает привязанность, которая символизируется петухом. Гнев развивается из привязанности, потому что все, что препятствует исполнению желания становится объектом гнева. Гнев символизирует змея. Взаимосвязь этих троих показывает, что неведение как корень самсарического существования снова и снова порождает беспорядочные эмоции и действия.

 Чтобы выйти из самсары, нам нужно выпрямить и сбалансировать тело, каналы и ветер. В то же время мы должны упражняться в сострадании и любящей доброте ко всем существам. Если мы балансируем энергию ветра и каналы и практикуем любящую доброту и сострадание, за этим точно последует просветление.

 

Медитационная поза и очищение дыхания

 Медитируя, всегда важно держать свое тело, речь и ум в уравновешенном состоянии. У тела есть три основных компонента: каналы, ветер и сущностный элемент. Если эти три элемента хорошо уравновешены, вы чувствуете себя здоровым, и вам удобно.

 Во-первых, нужно, поддерживая хорошую позу, правильно выровнять каналы. Основные качества хорошей позы известны как семь качеств позы Будды Вайрочаны. Если вы используете эти позы, когда медитируете, ваша медитация будет устойчивой и гладкой.

 Первое качество — это сидячее положение с ногами скрещенными в позе лотоса или ваджры. Второе — ваша спина должна быть очень прямой, не согнутой вперед или назад, а прямой как стрела, указывающая в небо. Третье — это положение рук или мудра. Существуют два распространенных способа держать руки. Чтобы сделать мудры спокойствия, нужно положить правую ладонь на левую ладонь, ладонями вверх; обе руки находятся близко к пупку. Или можно положить руки на колени ладонями вниз, это называется мудрой расслабления.

 Четвертое: локти должны быть закругленными, не касаться боков. Угол ваших локтей иногда сравнивается с тем, как гриф держит свои крылья при приземлении. Пятое: шея должна быть прямой, макушечная чакра должна быть направлена прямо вверх. Чтобы правильно держать голову, вы можете немножко наклонить голову вперед, чтобы подбородок слегка опустился. Шестое: взгляд должен быть направлен вперед и вниз, на кончик носа, вы не должны много моргать или двигать глазами в разных направлениях. И последнее: держите язык так, чтобы он касался верхнего неба. Губы могут быть слегка приоткрыты.

 Как только вы узнали, как уравновесить каналы с помощью хорошей позы, нужно сбалансировать дыхание. Во время медитации продолжайте дышать нормально, не меняя обычный ритм дыхания. Когда вы начинаете свою утреннюю практику, сделав как минимум три простирания, сев на коврик и приняв правильную позу, хорошо сделать упражнение, очищающее дыхание. Это особая дзогченовская техника очищения дыхания, которая выпускает внутренний воздух, связанный с негативными эмоциями. Три основные эмоции, которые часто называют тремя ядами, это привязанность, гнев и неведение. Выпуская воздух, связанный с этими тремя ядами, вы можете очистить энергию ветра.

 В начале упражнения сложите руки в жест или мудру, которая называется ваджрный кулак. Слово ваджра означает "неразрушимый", так что ваджрный кулак — это жест неразрушимостн. Прижмите большой палец к основанию среднего пальца и сожмите руку в кулак. Средний палец особенно важен, потому что у него есть особые каналы связанные с эмоциями. Прижимая большой палец к среднему, вы блокируете эмоциональные каналы.

 Сжав обе руки в ваджрные кулаки, положите их на бедра пальцами вверх. В бедрах также есть много каналов, в том числе и эмоциональные каналы. Прижимая ваджрные кулаки к бедрам, вы блокируете эмоциональные каналы и помогаете уму еще лучше расслабиться. Прижав кулаки к бедрам, проведите их тыльной стороной до колен. Затем переверните кулаки, верните их обратно на бедра и постепенно поднимайте кулаки вдоль своего тела, пока они не достигнут уровня груди, а затем выбросьте руки перед собой и вытяните пальцы. Вы должны очень прямо вытянуть свои руки и пальцы, вы должны выстрелить ими, как будто это стрелы.

 Затем уроните обе руки на колени. Оставив правую руку на правом колене, поднимите левую руку и вращайте ее в лотосовой поворачивающейся мудре, а затем прижмите большой палец к основанию среднего пальца и вытяните указательный палец. Зажмите левую ноздрю левым указательным пальцем и выпустите воздух через правую ноздрю.

 Канал, расположенный справа от центрального канала, наполнен белым элементом тела и ветром, связанным с гневом, так что через правую ноздрю вы выпускаете воздух гнева. Выдыхая, визуализируйте, что весь воздух гнева, выходящий из правой ноздри, окрашен в темно-желтый цвет, который соответствует гневу. Он весь выходит, так что внутри совсем не остается ветра гнева.

 После этого, вы снова прижимаете руки, сложенные в ваджрные кулаки, к бедрам и повторяете всю процедуру: передвигаете кулаки к коленям, обратно и вверх до груди, выбрасываете руки и роняете ладони на колени. Но на этот раз оставьте левую руку на левом колене и сделайте лотосовую поворачивающуюся мудру правой рукой. Поместите правый большой палец на основание правого среднего пальца, зажмите правым указательным пальцем правую ноздрю и выдохните через левую ноздрю. В левой стороне тела преобладает привязанность и желание. Левый канал красного цвета, он наполнен красным элементом тела. Выдыхая через левую ноздрю, вы выпускаете воздух привязанности, который визуализируется как темно-красный цвет.

 Затем повторите первую часть процедуры: прижмите кулаки, поднимите обе руки и выбросьте их вперед. В третий раз вы оставляете обе руки на коленях и выпускаете воздух из обеих ноздрей и изо рта. На этот раз удаляется воздух неведения. Энергия неведения не находится конкретно справа или слева, потому что неведение проникает повсюду. Поскольку неведение — это основа и привязанности и гнева, оно выпускается из обеих ноздрей, а также изо рта. Воздух неведения визуализируется темно-синим.

 Выполнение этого упражнения поможет очистить воздух эмоций. Когда воздух неведения удален, в тот же миг более ясно проявится воздух мудрости. После того как вы сделаете это упражнение, очистив дыхание, ум станет более ясным и спокойным, и вам легче будет поддерживать ум в медитативном состоянии. Хотя это очень простое очистительное упражнение, оно очень полезное.

 Очистив дыхание, вы готовы начать практику. Точно также как вы убираете и украшаете свой дом к приходу гостя, перед началом медитации нужно надлежащим образом подготовиться к приходу главного гостя — вашей внутренней мудрости. Множество каналов в теле наполнены различными эмоциями и ветрами, поэтому важно очистить застоявшийся воздух и наполнить тело свежим воздухом мудрости.

 

Медитация на истинной природе ума

 Когда тело, каналы и ветер уравновешены, следующий шаг — это поддержание ума в естественном состоянии с помощью медитации. Просто поддерживая ум таким, какой он есть, ничего не добавляя и не отнимая, вы достигнете внутренней природы, которая неизменна и неуничтожима.

 Наставления по этому типу медитации очень просты. Сначала нужно сесть на коврик и принять хорошую позу, потому что важно оставаться в прямом положении. Затем вы просто поддерживаете естественную ясность ума, не анализируя свои переживания и не отвлекаясь на мысли. В медитации дзогчен ничего не нужно делать, кроме как расслабиться в ясности и пустоте природы ума. Внутреннее осознавание отличается от внешнего осознавания — оно называется пустотой ясного света. В качестве хорошей аналогии истинной природы ума можно использовать небо — когда вы позволяете своему уму смешаться с открытым пространством неба, не нужно фокусироваться ни на чем конкретном. Просто естественным образом поддерживайте ум, без разграничений и суждений, и ощущайте, что его природа так же обширна, как небо.

 Медитировать на природе ума вы можете в любое время. Вам не нужно специально куда-то идти, чтобы приобрести природу ума; вам не нужно покупать ее в магазине или выкапывать из земли; она всегда доступна. Во время медитации вам не нужно думать о чем-то особом или пытаться изменить то, что вы из себя представляете. Просто продолжайте пребывать там, где вы есть и тем, что вы есть, не пытаясь сделать что-нибудь необычное. Если вы медитируете, просто поддерживая естественное состояние, тогда все неестественное будет удалено. Вам ничего не нужно делать, просто продолжайте сидеть на своем коврике. С одной стороны, это вроде бы шутка, но с другой стороны, это правда. Вы просто расслабляетесь, сидя на своем коврике, вот и все!

 Хотя медитация не требует никакой физической активности, нужно поддерживать медитативное состояние, и для этого приходится прилагать усилия. Усилия на самом деле не являются частью изначальной природы-основы, но, поскольку наши омрачения и неведение так сильны, необходимо прилагать усилия, чтобы сделать медитацию естественной. Когда медитируешь таким образом, нет необходимости бороться с омрачениями. По мере того, как ваша практика набирает силу, она спонтанно удаляет омрачения, поскольку они не являются частью изначальной природы. Эта практика будет все больше и больше раскрывать основу — изначальную мудрость. Восходящее солнце не борется с тьмой; как его присутствие заставляет тьму исчезнуть, точно так же, когда мы медитируем, присутствие изначальной природы побеждает неведение. Это подобно теплу весеннего солнца, которое проникает в холодную почву, и из-за этого зеленые растения естественным образом начинают прорастать. Когда изначальная мудрость начинает сиять благодаря практике медитации, тогда просветленные качества проявляются в соответствии с уровнем вашей медитативной устойчивости.

 Естественный ум невыразим и непостижим. Его невозможно выразить словами, но его можно пережить с помощью вашего собственного осознавания. Медитируя, вы не должны следовать своим обезьяноподобным мыслям: вместо этого попытайтесь все время оставаться в состоянии внимательного осознавания. Конечно, в какой-то момент вы начнете думать, но постарайтесь не анализировать свои мысли, не следовать за ними. Просто наблюдайте с помощью ума. Это называется внимательностью. Внимательность — это когда ум наблюдает, как идет медитация.

 Медитируйте с расслабленным умом: не беспокойтесь и не заставляйте себя медитировать. Не торопитесь, но и не будьте беззаботны, не откладывайте медитацию на завтра. Если будете ее откладывать, то всегда будет еще одно завтра, и вы можете откладывать ее на бесконечные завтра, так что ваша практика не будет развиваться. Время от времени хорошо понаблюдать за своей медитацией и посмотреть, как она продвигается, но не делайте это все время — не следует слишком много шпионить. С другой стороны, не следует расслабляться до полной беззаботности, поскольку это тоже не принесет хороших результатов. Должно быть равновесие.

 Есть история из жизни Будды, которая иллюстрирует это. Один монах думал, что нужно медитировать изо всех сил, и его ум стал сжатым и напряженным. Он не чувствовал прогресса в своей практике и поэтому рассказал одному из своих товарищей-монахов о своей проблеме. Его друг посоветовал ему не медитировать так напряженно, а стать более расслабленным. Тогда монах стал очень расслабленно медитировать, но так и не добился хороших результатов. Он очень интересовался медитацией и поэтому расстроился из-за отсутствия прогресса, и, в конце концов, он пошел к Будде и рассказал о своей беде. Будда спросил его: "Прежде чем стать монахом, что ты знал в совершенстве?" Монах ответил: "Я в совершенстве играл на мандолине." Будда спросил его: "Будет ли красиво звучать мандолина, если ее струны натянуты очень туго?" И монах ответил: "Нет, если напряжение слишком сильное." Тогда Будда спросил: "Если струны ослаблены, будет ли хороший звук?" Монах ответил: "Нет, конечно, нет. Нужно сохранять определенное напряжение в струнах." Будда сказал ему: "С медитацией точно так же: нужно сохранять определенное равновесие — не быть слишком напряженным и слишком расслабленным."

 Если вы медитируете, сохраняя определенное равновесие, вы можете достичь просветления и открыть изначальную природу. Начинающим лучше всего практиковать короткими частыми периодами и постепенно увеличивать время сессии, чтобы оно становилось все длиннее и длиннее. Медитируйте столько, сколько позволяет вам время, а в конце посвящайте заслуги на благо всех живых существ. Буддийская медитация всегда основывается на любви ко всем существам, поэтому вы должны завершать свою практику сострадательными мыслями и любящей добротой. Посвящая заслугу другим существам, это не значит, что вы теряете эту заслугу, на самом деле ваша заслуга умножается. Поэтому хорошо всегда в конце сессии медитации тратить несколько минут на посвящение заслуг на благо всех живых существ.

 

Пять опор медитации

 У всех живых существ есть потенциал, позволяющий стать буддой. Чтобы привести в действие этот потенциал, мы должны медитировать. Лучшие опоры для медитации — это радостное усилие, внимательность, преданность, концентрация и мудрость. Будда учил, что с помощью этих пяти опор мы можем привести в действие просветление.

 Когда вы медитируете, сначала вам нужно применять радостное и продолжительное усилие. В любой деятельности для того, чтобы закончить начатое, необходимо определенное побуждение. Если то, что вы делаете, приносит радость, вы захотите продолжать начатое. Радостного усилия невозможно добиться, если все время куда-то мчаться и вечно быть в делах; лучшее усилие — спокойное и ровное как река. Посмотрите на широкую реку — ее движение почти незаметно. И хотя, возможно, вы не в состоянии определить, движется река или нет, у нее очень сильное течение. Когда вы разовьете радостный интерес и постоянное усилие, ваша практика принесет хорошие результаты.

 Также важно не ждать немедленного появления результатов. Если вы будете энергично практиковать короткое время, а потом совсем это бросите, то никаких долговременных результатов это не принесет. Это похоже на горящее сено — оно вспыхивает очень быстро, но тепло долго не держится. Когда вы впервые начинаете практиковать, медитируете короткими частыми периодами. Не следует начинать с невероятно длинных сессий, а затем уменьшать их; начинайте с коротких сессий и постепенно увеличивайте их. Гуру Падмасамбхава вкратце учил этому перед тем как покинуть Тибет. Царица Тибета, Нганг-цанг Ралгьи Джялмо, попросила Гуру Падмасамбхаву сказать ей, как нужно медитировать. Он сказал ей медитировать частыми короткими периодами. Он привел в пример текущую крышу в старом доме, сквозь которую дождь не хлещет, а протекает внутрь капля за каплеи. Вот как следует начинать медитировать, а затем постепенно увеличивать промежутки времени.

 Вне зависимости от того, сколько вы медитнруете, постарайтесь медитировать внимательно. В противном случае, если вы будете просто сидеть на своем коврике и думать, ваш ум будет странствовать повсюду. Это называется умом-обезьяной. Говорят, что обезьяны всегда активны; они никогда на самом деле не отдыхают, даже когда сидят неподвижно. Сколько бы вы ни медитировали, даже пять или десять минут, постарайтесь однонаправленно поддерживать свой ум, не отвлекаясь на мысли.

 Конечно, во время медитации естественным образом внезапно возникают мысли и уводят вас в разных направлениях. Когда вы увидите, что это происходит, не следуйте за мыслями, а немедленно верните ум с помощью внимательности. Вам нужно медитировать, потому что концепции закрыли естественное состояние. Если мысли не вызывают смятения, вам не нужно медитировать. Однако, вы не должны огорчаться или печалиться, когда возникают мысли. Вполне нормально, что во время медитации возникают мысли. Главное не следовать за мыслями.

 Также очень важно медитировать с правильным побуждением, которое основывается на преданности и бодхичнтте. Преданность высокореализованным существам, таким как Будда Шакьямуни, Гуру Падмасамбхава пли Тара, означает, что вы чувствуете, что близки к ним и хотите обрести такую же способность помогать всем живым существам, какой обладают они. Преданность — это ощущение очень сильного интереса к их осознанию и стремление как можно скорее обрести такое же.

 Преданность сочетает в себе интерес и ясность ума. Она развивается в двух направлениях. Некоторые люди развивают преданность с помощью духовных друзей, которые побуждают их изучать учения и следовать примерам великих мастеров, чтобы достичь просветления. В других случаях преданность спонтанно развивается в самом человеке.

 Помимо преданности Будде, дхарме и сангхе, в ваджраяне есть также преданность тому, что называется тремя корнями — ламе, божествам и дакини. Три корня — это три основных объекта прибежища в буддийской тантре. Преданность подобна каналу, по которому спускаются благословения осознавших существ. Даже на уровне дзогчена преданность очень важна. Преданность подобна ключу, который открывает дверь просветления. В Праджняпарамита Сутре Будда Шакьямуни учил, что преданность подобна свету, который делает просветление видимым.

 Преданность важна, потому что если у вас есть преданность, вы можете получить благословения. Есть история о том, как давным-давно в Тибете один ученик пришел к знаменитому учителю школы Кадампа и спросил: "Великий мастер, не могли бы вы дать мне благословения?" А мастер ответил: "Ну, благородный ученик, а ты не мог бы дать мне преданность?" Другой пример преданности, который вы, возможно, знаете, — это история жизни Миларепы. Его учитель Марпа много чего делал, чтобы проверить его уверенность и преданность, но у Миларепы была очень сильная преданность, и, в результате, он обрел великое осознание.

 Радостное усилие — это естественное продолжение преданности. Когда ваш интерес и чувство цели возрастают, вам становится приятно трудиться изо всех сил. Человек, который ясно думает о дхарме и желает понять ее, предпримет конкретные шаги, чтобы узнать дхарму на все более и более глубоком уровне. С радостным усилием вы сможете благополучно преодолеть физические и ментальные препятствия, чтобы достичь своей духовной цели.

 Даже если у человека есть преданность и радостное усилие, без должной внимательности он не сможет достичь своей цели. Быть внимательным — значит обращать внимание и на основной фокус медитации и на опоры: преданность, усилие, концентрацию и так далее. Быть внимательным — значит не забывать, что вы делаете, а быть ясным и сосредоточенным. Преданность и радостное усилие выполняют свою задачу, когда вы четко фокусируете практику и придаете ей направление.

 Концентрация — это постоянное поддерживание неподвижного сосредоточения. Чтобы сконцентрироваться при медитации вам необходима преданность, радостное усилие и внимательность, без этого невозможно сконцентрироваться. Например, преданность это первоначальный интерес, который люди чувствуют по отношению к духовной практике. После это естественным образом возникает радостное усилие, когда они планируют медитировать, составляют график и действительно садятся и практикуют. Но сидеть — это еще не значит хорошо медитировать. Иногда люди засыпают или их умы где-то блуждают. Для хорошей медитации необходима внимательность, чтобы оставаться сконцентрированным и бдительным. Когда вы практикуете преданность, радостное усилие и внимательность, тогда появляется и концентрация, и ум становится ровным и устойчивым. Концентрация естественным образом приносит с собой спокойствие и умиротворение ума.

 Пятая сила, мудрость, естественным образом возникает из практики первых четырех сил. Чтобы понять мудрость, можно разделить ее на два аспекта, относительный и абсолютный. Вместе они создают истинную мудрость, но важно понять характеристики каждого аспекта с помощью прямого восприятия и умозаключений.

 На относительном уровне мы непосредственно воспринимаем объекты посредством зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Когда мы думаем об объектах, мы применяем умозаключения. Это аспекты относительной мудрости. Внимательно изучая явления, мы видим, что их существование иллюзорно как мираж, сновидение или отражение луны в воде. Осознание иллюзорной природы явлений — это абсолютная мудрость. Мы можем использовать логические умозаключения, чтобы понять относительную природу явлений, но рассуждения не могут охватить абсолютную природу. Рассуждения о пустоте могут приблизить к абсолютной истине, но для того, чтобы осознать ее, необходимо непосредственное восприятие, поскольку истинная природа превосходит двойственное мышление. Мудрость — это понимание относительной и абсолютной истин и осознание их отличий, а также того, что их объединяет.

 Чтобы лучше понять эти пять сил, полезно взглянуть на их противоположности. Противоположность преданности — это отсутствие интереса к духовной практике и ясного мышления о ней. Люди, которым не хватает преданности, видят только обычные объекты, которые находятся прямо перед ними; их видение более глубоких уровней реальности омрачено. Будда Шакьямуни учил, что преданность открывает дверь к чистому видению. Будущий будда, бодхисаттва Майтрейя, сказал, что люди без преданности подобны сгоревшим семенам. Также как сгоревшие семена не могут вырасти и принести плодов, так и человек без преданности не может продвигаться по духовному пути.

 Противоположность радостному усилию — это лень или ощущение отупения и тяжести. Существуют разные формы лени. Одна из форм: вы интересуетесь практикой, но чувствуете, что у вас сейчас нет времени и вы сделаете ее позже. Вы просто откладываете свою реализацию. Другая форма лени: вы слишком сурово к себе относитесь и игнорируете свои хорошие качества, считая, что не годитесь для того, чтобы практиковать. Третий тип лени: обычное следование старым привычкам и отказ от попыток измениться, например: вы предпочитаете не вставать и остаетесь в постели, где вам так удобно. Отказ обдумывать новые мысли или действовать по-другому — это тоже лень.

 Противоположность внимательности — это забывчивость. Забывчивость возникает, потому что ум движется очень быстро. Ум похож на сито, которое не может удержать налитую в него воду. Как только одна мысль уходит, другая занимает ее место. В результате мы тратим недостаточно времени на ясное обдумывание того, что действительно важно, и поэтому мы пренебрегаем вещами, которые действительно хотим сделать. Нам нужно крепко впечатать в свой ум то, что действительно важно. Например, услышав разговор о дхарме или наставления по медитации, мы должны потратить некоторое время, повторяя смысл услышанного. Тогда мы не так быстро это забудем.

 Противоположность концентрации — это отвлечение. Будда Шакьямуни упоминал несколько типов отвлечения, но два чаще всего встречающихся — это внешнее отвлечение и внутреннее отвлечение. Внешние отвлечения — это объекты пяти чувств, которые вызывают чувства притяжения и отвращения. Внутренние отвлечения — это объекты нашего воображения, которые вызывают привязанность и гнев, надежду и страх. У любого возникают отвлекающие мысли; это вполне обычная вещь. Проблема не в том, что во время медитации возникают мысли, а в том, что вы взращиваете их и потакаете им. Мы должны принять твердое решение и приложить все усилия, чтобы преодолеть отвлечения во время практики. Хорошая концентрация удаляет эмоции, так что вас перестают отвлекать ваши чувства. Тогда ум может оставаться в полностью уравновешенном состоянии и фокусироваться в одном направлении.

 Противоположность мудрости — это неведение. Неведение — это корень самсары, процесса бесконечных рождений, смертей и перерождений. Неведение подобно тьме, которая возникает оттого, что на голове у нас шляпа, надвинутая на глаза, так, что ничего не видно. Или это похоже на пребывание в комнате без окон и дверей. Однако неведение — это не нечто твердое, это иллюзия, которая исчезает, когда ее пронзает осознавание. После удаления неведения начинает сиять мудрость и природа-пустота становится явной.

 Поскольку пустота свободна от любой двойственности, она является высшим состоянием спокойствия, в котором нет ни разделений, ни конфликтов. Это состояние полной открытости, в котором все сияет и отражается. В Сердечной Сутре Будда Шакьямуни учил: "Форма — это пустота; пустота — это форма." Формы, которые мы воспринимаем с помощью своих чувств, неотделимы от пустоты; это сущность изначальной природы.

 У каждого из нас есть очень сильная склонность чувствовать себя отдельным от других. Цепляясь за ощущение, что у нас есть эго, мы также создаем эго других и развиваем двойственное мышление. Мы различными способами отделяем себя от других, свои интересы от чужих интересов и делим других существ на друзей и врагов. Вот как мы создаем двойственный мир. Но с точки зрения пустоты у двойственного мышления нет реальной основы: ни у нас, ни у других нет истинно существующего "я". Идея об отдельном "я" — это временное творение наших обманутых умов, и эта мысль неведения создает цепляние и привязанность. Неведение — это незнание пустоты, то есть истинной природы вещей. Когда мудрость пустоты удаляет неведение, корень всех человеческих проблем, тогда вы переживаете великое спокойствие.

Кхенчен Палден Шераб Ринпоче
Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче

"Свет трех драгоценностей"


Опубликовала Валерия Кольцова , 08.06.2013 в 17:53

Поиск по темам

Праздники славян
Православные праздники
Буддийские праздники
Языческие праздники
Мусульманские праздники
Католические праздники
Еврейские праздники
Праздники Индии

Последние комментарии

валентина родионова (ЗОЛОТАРЕВА)
татьяна Доменти
Благодарю!!!
татьяна Доменти Сиг - руна силы и древняя мера времени
Родион Каренский
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
АNUBIS Ra
Владимир Власов
татьяна Доменти
Валерия Кольцова